
社区里有一个“篮球场”。严格说来只是一个设立在路面上可移动的篮球架。
几年前,一位邻居想为社区里的孩子们设立一个活动筋骨的地方,当时的首选运动是篮球。于是他找来工程项目的二手承包商,依据标准水平的篮球架图册,焊接一个坚实而且可以移动的篮球架。
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由于社区的东北角交通流量比较低,路面比较平滑宽敞,在空间受限的现实条件下,算是最合适的场地了。设立篮球场后,这里顿时成为热爱篮球的孩子们的快乐天堂。
傍晚时分,一群小朋友结伴竞技;饭后夜幕低垂时,又有另外一群中学生,切磋球艺;偶尔还有三三两两的小女生趁着没人使用,将它当作练习英式篮球的场地。
其实,拿督公厝也在那里,还比篮球场更早设立在社区的东北角。拿督公厝与篮球场从此结下不解之缘。至于拿督公为何会迁徙到社区东北,那又是另外一段曲折的故事了。
虽然孩子们玩球时都很谨慎,但是切磋竞技难免磕磕碰碰,导致篮球冲入拿督公厝,让神明和信众成天提心吊胆。经过几次教训之后,大人们决定为拿督公厝增设一对铁门,将伤害减到最低。孩子们可以放心展现球艺,拿督公和信众也不必终日惶恐。
为了安全起见,邻里也同时贴上两个告示,一方面通知孩子们玩球之前要确保拿督公厝小门关上,另一方面提醒邻里信众膜拜完毕务必关上小门。从此,拿督公厝与篮球场和谐共处,相安无事。
慢慢的,我发现这些孩子特别乖巧懂事。打篮球时,如果遇到前来上香的邻里信众,不同的孩子都会采取不同的方法来守护他们。
有些孩子会暂停活动两三分钟,直到大家上完香后再继续玩球;有些孩子继续活动,但总是有一两位在不远处守护着小门敞开的拿督公厝和在神盦前上香的信众;有些孩子则降低激烈程度,将远程投射和贴身冲撞,暂时改为冲球或蓝底投球等等。
孩子们都以不同的方式守候着前来上香的信众,貌似不经意,却是一切尽在不言中。只要和谐、和睦、不对立,怎会有两样美好的事情不能并存?



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我有一个姐夫是藏传佛教徒,我有很多西藏文化和知识都是因为他才开始接触的,当然也包括了“天葬”。
我记得那个时候我还在读小学,我去他的家做客,那个时候他正在看一卷西藏纪录片,为什么用一卷,因为那个年代还有录像带。正好播放的段落就是藏族的“天葬”。
他们会在人死后用白布包裹起来,再请来喇嘛为其超度。等待三天的超度仪式结束,就会让家中长子,或是和死者关系相近的人把尸体背上山,交给天葬师。天葬师接过遗体后,会用工具,比如斧头和大刀把尸体砍碎,然后散落在天葬台附近。说那是天葬台,其实也就是一片比较宽敞的山顶。
无需祭拜和立碑
尸体还没完全撒出去,就会有一群秃鹰从天而降,开始啃食那些尸块。纪录片里面的画面拍摄得很客气,但是通过图像可以想像现场的画面有多么的触目惊心。当时年幼的我却不觉得可怕,反而对这一种文化多了一分好奇与向往。甚至我能够体会他们那种让死者回归自然的心境。等待秃鹰把尸块啃食得剩下骨头的时候,天葬师就会用一些较大的石头把骨头砸碎,再混入一些血肉,继续抛给秃鹰,直到什么都不剩。
在藏族人的信仰当中,他们相信人的灵魂在100天之后就会离开人世,所以不需要祭拜也不需要留下什么牌位或是墓碑,因此肉身也没有保留的必要。像这样把肉身回馈给自然就是在效仿当时佛祖割肉喂鹰的善举,为世界尽最后一分力。他们也相信,经历了这一系列的操作,人的灵魂就可以去到天堂。
当然,这是藏族的文化与信仰,在很多国家天葬是不被法律所允许的。只是我在想,在这个讲究环保的年代,天葬也许是更适合的一种选择,毕竟比起我们熟悉的土葬和火葬,它的资源消耗和环境污染是最少和最小的。








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