謝林霖／存在與存在感

哲學家貝克萊（Berkeley）說：“存在即被感知”（To be is to be perceived）。

存在主義心理學家羅洛‧梅（Rollo May）則認為，存在感是心理健康的重要標誌，存在感的缺失會導致無意義感，也會帶來價值感的缺失。就好像一塊獨立出來的拼圖，無法使我們建立起外界的聯繫。

存在不等於存在感，就像一座不能提供體驗的購物中心，從基地上憑空拔起，用實牆隔離室內戶外，把人流帶進建築內腹，卻不能給予我們感動。它的非存在感是因為它無法和我們的意識和情感聯繫，而不是沒有實體上的存在。

當一名舞者通過舞動軀體來暗示區域，他們創造了空間，也和觀眾產生互動； 建築師用實體建構了凝固的空間，卻要在我們開始熟悉一個空間，並以日常的活動或記憶和空間產生聯繫後，才能把空間（space）轉換成場所（place）──動態記憶的情感投射空間。 這就是建築設計裡最挑戰的場所設定（Place Making）。

艾菲爾鐵塔在1887年修建時，被稱為“巴黎之恥”，莫泊桑更是揚言：“若艾菲爾鐵塔建成，我將永遠離開巴黎這座城市。”雖然最終他依然每天回到鐵塔的餐廳優雅的辯護說：“這裡是整個巴黎，唯一看不到那個醜陋的金屬怪物的地方。”最終莫泊桑應該是離不開了艾菲爾鐵塔。

艾菲爾鐵塔建成後和巴黎牽扯不斷，1910年法國軍方利用鐵塔與大西洋上的船隻無線通信，並在第一次世界大戰期間攔截了大量敵人的信息，也從降落傘到空氣阻力測試研究，參與了巴黎科學氣氛很濃的一個年代。而當年參與盛事，或看著它長大的巴黎人，已經把鐵塔看成是生活的一部分 ──方向，日照，季節，歷史，驕傲與鄉愁，它是巴黎。沒有誰還記得這其實是一個臨時搭建物，或是和周邊古典精緻老建築違和的“醜陋煙囪”。從最開始的排斥到後來的不可分割，透過共同記憶，艾菲爾鐵塔才修成了正果。

這樣的感慨來自一直以來看到許多舊建築的失去，家鄉那棟陳家大宅，它的頹敗不是因為建築不在了，而是沒有了願意呵護的人。對於年輕一輩而言，這塊地的商業價值遠高於建築的歷史價值。它不再是家人而是模糊的一個背景。斷了紐帶，斷了思念，也斷了延續。

你問：“屬於單一種族的新村還能繼續生活嗎？漂亮店屋還能留多久？放空的老家誰來修？”

我說：“若果沒有了共同記憶的持續建立，還有什麼可能會長久，哎，像極了愛情。”