陳利威.紙屋只能用在清明節？

無限為城中城上綱為冒犯華人傳統文化的罪名外，還有很多非常不科學的言論，比如紙屋帶來衰運、影響國運、白事等等毫無根據的說法，根本不符合邏輯思考且經不起分析。

紙屋只能用在清明節？這到底是怎樣的一個理解和誤解。吉隆坡城中城（KLCC）農曆新年的紙屋裝飾，引發的爭論值得省思。為何一個屬於商業中心的新年佈置，成為一些網民討伐的目標？其背後有什麼含義。

華社一些政治人物和網民對紙屋的功能理解，就侷限在國內神料店提供民間習俗葬禮的貢品範圍內。這是可以理解的，畢竟紙屋作為多個世代成長的記憶，把它等同葬禮作用的堅持，城中城挑戰了本地華人的成見和忌諱。雖然紙紮文化隨著世代的演變，成為藝術擺設用品之一，在個別文化區域的運用也不必然是喪葬之用，不過，作為行之有年的民間習俗，在我們既有的偏見中紙屋依然只能是用來燒給離世者的物品。

其實也不見得華社對傳統喪葬文化全盤照收，在面對現代化的衝擊，以及龐大的商業集團的創意革新下，喪葬文化中許多被視為迷信的部分已經去除，繁文縟節也簡化了許多。在國內眾多活躍的佛教組織之宗教洗禮後，一些信眾也開始接受所謂的“佛化葬禮”。在佛化下，由於環保和科學理性的合理化後，不要說紙屋這類大型的用品，一些連金銀紙也省了。

所以華社中對這個課題，是有不同的意見的，不是三幾位堅持所謂的該擺設是不詳的預兆之落伍且不科學的看法。然而，為什麼華社中一些人對該擺設有如此大的反應和反感，對紙屋的焦慮又是什麼原因呢？

對紙屋的焦躁反應，可以放在大馬族群文化身分認同政治的視角來剖釋。雖然很多課題都出自那框架，如果是維護母語和文化自主，身分認同政治在國內的現實環境中是自然的事。不過，這次的反應卻帶出了值得討論的趨向。