東姑阿比丁.論身分

類似的情況在大馬很常見。到處都有冒名者試圖合法化他人眼中的自己，“假裝成功”——找交易、工作和頭銜，以增加他們的可信度。至於不義之財，就做策略性的慈善捐贈，或更諷刺的是，捐款給宗教朝聖基金，可避掉一些探測的眼睛。

近期北京冬奧會上，地緣政治競爭已轉化成要求具有混合背景的運動員只忠於一個國家。出生於美國的金牌得主谷愛凌在解釋她的忠誠度時，很自信、迷人。但對於其他許多人來說，表達意見會走上有毒的道路，只能選擇愛一個國家和恨另一個國家。

在這場辯論中迷失的是，一個國家對某事的認可，不一定和領導人或政策一致。

在許多國家，一個更持久的問題，是公開展示宗教符號。法國的世俗主義就是一個著名的例子，但在印度卡納塔克邦，允許學校禁止學生戴頭巾的政策，被帶上法庭挑戰。在大馬，在款待業的一些職位，特別是航空公司，也不允許戴頭巾。

各自的論點現在大家都非常熟悉，其中圍繞著政府須確保和諧、企業指定製服的權益或個人展示其身分的權利。由於不同的人，總會根據他們的意識形態和宗教觀點，以不同的方式去優先考量不同的事務，因此這些爭論毫無疑問會繼續下去。

然而，當涉及到兒童時，每個人都可以同意，應以孩子的福祉為絕對優先（所有宗教都同意保護兒童！）。 這就是為什麼看到另一起兒童被捲入監護權鬥爭的案例，讓人難過。最初是兩個非穆斯林之間的婚姻，但後來父親一人帶著孩子改信伊斯蘭。

在最近涉及羅秀虹的案件中，高庭維護母親的監護權，同時引用了法律先例。著名法律學者賽沙林教授提醒，2018年聯邦法院的裁決，單數的父母（parent）必須被解讀為父母雙方，都同意讓孩子改教。

此外，社會科學家阿拉達斯教授說，單方面改教在“任何普遍的道德標準，都是錯誤的，是不道德的，因為孩子們無法做出這樣的決定。”

2015年，森美蘭州推出另一種解決方案，要求希望改信伊斯蘭的配偶，首先須解除他們的民事婚姻，以防止在伊斯蘭法庭和民事法庭裁決發生衝突時，出現醜陋的兒童監護權糾紛。這利於維護伊斯蘭的神聖性，若說改教的唯一原因，是為了獲得孩子的監護權，那將是對宗教的嘲弄。

有些人對自己的身分信心滿滿並用它來操縱他人。但是有些人喜歡控制其他人的身分，聲稱他們正在保護“他們的”人民。

但說到孩子，一定要劃清界限。我祈求法律及執法到位，但重要的是，歷久不衰的大馬精神─同理心，將防止這類案件再次發生。