祈禱聲依然定時響起,不同宗教的祈禱儀式或多或少都會製造聲量,善良的馬來西亞人在日常生活將容忍與包容美德貫徹到底,可一到了虛擬網絡便大事批判,表達他們被高分貝聲量的心聲。
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首先,須瞭解為何清真寺要有高高的宣禮塔和播放祈禱聲。
當各宗教信仰陸續形成並廣泛宣揚後,每個宗教都需要向更多人宣教,讓更多人知道信仰的美好,但在數千年前的古代,他們沒有WhatsApp群組可以發佈最新的祈禱時間表、沒有臉書可以事先宣揚大型宗教活動,還可以點擊鏈接事先報名,那時沒有各種通訊器材與傳播平臺,神職人員要如何通知信徒“快來,我們要開始了”,及如何廣招更多非信徒“來這裡,我有好東西給你”呢?
教堂有大大的鐘,一敲響即有基督徒前來;佛教有鐘鼓樓,每天早晨與黃昏做早課晚課前都會敲響,除了召集信徒,也有警醒眾生的含義。
那時,每個宗教都有各自的宣禮方式,伊斯蘭神職人員即不敲鐘也不嗚鼓,每到祈禱時段,就有專人爬上高高的宣禮塔,用高音喇叭擴音,以召喚穆斯林前來祈禱。
於是,穆斯林放下日常作業,從四面八方走進清真寺裡,漱口淨手足後依序禱告,那畫面是靜謐的,祈禱聲是祥和的,至今依然一樣。
為何需要“宣禮”?“宣禮”或“祈禱聲”一定要用擴音喇叭,在高樓上傳送千里?我在“知乎”裡發現一段歷史故事:
在伊斯蘭創教初期,因穆斯林人數並不多,清真寺並沒有宣禮,每當祈禱時間一到,穆斯林都會主動到來。當穆罕默德在622年遷移到聖城麥地那後,信徒人數增多了,但一些信徒會以各種理由,如忘了時間、工作繁忙等而錯過了一天5次的祈禱。
當虔誠的信徒向穆罕默德商量對策時,有人提出“不如吹響號角?”,但這個建議很快就被否決,因為那是猶太人的方式;有人提出可以在清真寺按裝大鐘,以敲鐘方式提醒信徒,同樣被否決。
後來,穆罕默德推行了“人聲宣禮”來召喚穆斯林祈禱,最初的宣禮只是用喉嚨發聲,傳遞範圍有限。後來在興建清真寺加建大穹頂時,也增建了高聳的塔樓,做為清真寺附屬建築,讓神職人員登上塔頂,將宣禮聲傳得更高更遠。
在工業革命時,城市迅速擴建,用人聲宣禮又顯得力不從心,擴音器此時順勢面世,一經採用發覺聲量與效果都比人聲更奏效,於是沿用至今。
確實,能把聲量提升數千倍的擴音器,每日定時定點將祈禱聲發送,加上住宅區急速增建擴展,清真寺與祈禱所“一定有一間在你左右”,於是便有了“議員投訴祈禱聲太大被調查”、“民眾在臉書抱怨被出征”等事,爭論多年卻依然沒有滿意的方案。
祈禱聲依然定時響起,不同宗教的祈禱儀式或多或少都會製造聲量,善良的馬來西亞人在日常生活將容忍與包容美德貫徹到底,可一到了虛擬網絡便大事批判,表達他們被高分貝聲量的心聲。
他們沒有挑起事端,因為類似用馬來文寫的留言,也是有的;他們並沒有褻瀆宗教信仰,在法治國家裡,人人都有權表達他們的聲音。
眼見網民一片熱議,雪州宗教局(JAIS)重提雪州蘇丹曾在2017年頒佈的諭令,指示州內所有清真寺與祈禱所須嚴格遵守“禁止使用擴音器廣播講座” 聲量不能超越清真寺或祈禱所範圍,除了祈禱和誦讀可蘭經。
這則新聞廣受好評,網民紛紛留言支持與感謝雪州蘇丹的諭令,“終於還我們一個清淨的居住環境”、“這樣很好,謝謝蘇丹殿下”、“不是不能廣播,聲音控制一下就好”、“希望其它州屬也能跟進”,這些都是基層最真實的民意。
如今,我們知道高高的宣禮塔,是古時召集穆斯林來祈禱的附屬建築物及其功能,在人手一臺智能手機的今天,提醒祈禱已有app代勞,即能提醒你準時祈禱,又不會太擾民,這樣的功能真是太可愛了,對嗎?
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