May子／每家送來一根材

友人說，當鄉下的爺爺往生，村落的每一家每一戶會送一根木材，作爺爺的火葬用。聽到這裡，我起雞皮疙瘩。生命終點的浪漫，一直維持在他的社群或部落中。他說，我來自“社會”（society），不再活在社群（community）裡，所以我不會理解。

我是無法理解。因為連我爸爸或爺爺說的老故事裡也沒有這種文化。守望相助的睦鄰生活裡，我們會一起大掃除，一起慶祝一些慶典等等。在別人的葬禮以帛金為心意，就是活在爺爺和爸爸的故事裡，來到我們這一代傳達心意的做法也就是如此。

友人是一名尼泊爾人，他的族群是Tamang族，村落位於離開首都加德滿都3小時的山區Shikharpur。村落有大概73戶人家。而Tamang族是其中一個信奉佛教的族群。他來自的地方，還有很強的社區精神。他說，即便離開了鄉下到加德滿都工作的新一代年輕人，也還是離不開“社區義務”。當一位鄉下的老人來了城市的醫院就醫，消息一旦傳開，在城市裡的同鄉就有義務去探望，甚至留夜協助該入院者。非血緣關係，非親戚，但是在城市的同鄉有這份義務。我問他，到底是什麼壓力促使你去醫院陪不太熟悉的人過夜？他說，是道德義務，也是害怕以後自己家人有難沒人前來幫忙。

除了入院和白事，如果鄉下有喜事，每一家一戶都要有一位代表出席。

是不是資源越不容易的地方，才會產生這種美妙的人際關係？當我們資源豐富，來去便捷，便不會在意我們所住的社區人脈。是不是社會給我們的身分、地位的投射已經夠我們忙，所以我們也不在意部落、民族、社區賦予我們的身分與價值？

我跟這位尼泊爾朋友說，我有一個貪念，我想有這樣的葬禮。

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