為了借牌九道具,特地打電話到一家鄉團會所詢問。對方一聽來意趕緊說明,會所沒有讓會員聚集玩這些東西,聽來頗有否定的語氣呢。這似乎印證了文史工作者林家豪所說,研究傳統賭具的挑戰——很多人看到賭具就直接說“這是賭博的東西,不要碰!”
其實,跳脫“賭博”框架,也可以從民俗文化角度來看牌九、四色牌、麻將、字花等賭具。不管小賭怡情還是賭到脫褲,這些賭具確實伴隨社會演變而出現、長存或式微。難道我們就不該好奇,過去是在什麼情況下誕生了某個賭具?研究賭具,其實也在還原過往社會面貌啊……
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文史工作者林家豪笑說,這期專題出街以後,大家搞不好會說“家豪是個很會賭錢的人!”他可要大力澄清,自己極度討厭賭博啊!因為過去他認識很好賭的人,深知賭博之惡。即使在新年期間,他也都坐在一旁看電視,不會靠近親友的牌桌。
林家豪從民俗、文化、歷史的角度出發“接觸”賭博。牌九、麻將、四色牌等前身是從宋代開始發展起的棋牌類遊戲,初時更傾向為益智遊戲,後來逐漸加入金錢元素,才演變成賭博。賭博固然不好,但因否定賭博,進而否定賭具承載的其他歷史、文化意義,其實是挺可惜的。他認為,這恰恰是研究賭博、賭具民俗歷史的一大挑戰,“你連想從民俗的角度去研究都相對困難,因為訪問對象都不好找。”
另一難處是,好多傳統賭具已經式微,賭具不容易找,懂得玩法的人更難找,真的難能找齊kaki(牌友)來示範呢。此次特寫的賭具,還是在馬來西亞華人博物館和芙蓉泰和堂這類民間文物館商借而來的。
另外,林家豪也說,單單是四色牌就有很多不同的玩法和版本。即便他從各方研究資料下工夫,稍稍掌握瞭解的玩法也只有一兩種。據他所知,越南有越南四色牌,廣東豐順有另一套玩法,不同地域發展出各自規則,要做研究,實在不好掌握。
賭博存在於生活,不因負面色彩而避談
自宋代開始就嚴禁賭博,自然這些被禁止的賭具,文獻記載都相對不完整。即便記載下來,也多是文人士子以比較高知識分子的角度,或者較高的精神思維來記錄。然而,我們心知肚明,賭博一直存在於生活周遭。林家豪反問,我們能不能打破這種限制,以重新復原當時社會真實面貌的角度來看待、研究賭博?
“民俗才真正掌握當下社會面貌,大家要看的是物件背後承載的歷史價值和意義。”林家豪認為,要全面建構社會的真實歷史面貌,不能只看好的部分。
翻看馬來西亞華社歷史,其實有很多華人頭家、領袖開設煙館、妓院和賭檔。“從現在角度來看當然是不好的東西,但是在那個年代,是承包餉碼制度的一部分。”哇,原來有一段歷史淵源呢……
餉碼制度是早期殖民政府實施的稅收承包制度,即將煙(鴉片)、酒、賭等活動的承包權公開招標,再向經營者徵收稅捐。林家豪解釋,當時英殖民政府或馬來統治者想要開發一個地方卻沒有餘力和人力,而華人頭家負責開埠,又透過餉碼制度承包那些賺錢的產業。餉碼後來成為政府重要的稅收來源,也成為頭家或幫會領袖致富的其一途徑。海外華人史(其實一部分就是馬來西亞華人的歷史)總離不開黃賭毒和秘密社會。然而,不能因為這些元素帶有負面色彩就避而不談。
林家豪點出,“馬來西亞到底是什麼籍貫的人在玩牌九,也還要去追溯,這代表研究的基礎材料很少。”如果我們要進一步討論賭博的社會學意義,就更遠了。他反問,當下這一代文史工作者、研究員是不是能留下某些基礎資料,啟發下一代人更深入研究呢?
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