【逆旅人/完結篇】逆向的原點/沈明信
一個逆向的旅程，卻把我們帶回到生命的原點。
近期最潮的話題，自然離不開《媽的多重宇宙》（或譯《瞬息全宇宙》）。劇情的設定很有趣，在日復一日枯燥、雜亂的生活中，突然發現我們的世界原來有無數個平行宇宙，而每一個宇宙裡，都有一個“我”──它可能是過去人生的每一個轉捩點、因為不同選擇逆行的走向，也可能是異度空間裡不同的生命顯現，比如說你在某顆星球上只能是一隻布娃娃，或是一塊圓石。
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電影拋出一個哲學上的大哉問：什麼是“我”？“我”是什麼形成的？從無數平行宇宙，看到一個“浩翰無際”、充滿無數可能的“我”，再回到現實生活中的那個小小的“我”，輕拭額頭上的一顆汗珠。
要怎麼樣去定義“我”？笛卡兒說：“我思故我在。”一般人對於這個問題更可能不假思索。我們日常與人溝通，開口便說“我”：我喜歡這個，我不喜歡那個，我的性格本來如此，這個就是“我”。
如果過往的經歷和記憶能夠構成“我”，那麼如果我們把某個人的某一時段的記憶抽走，是否這個“我”就分崩離析了、潰不成形了？又或者某人遭遇到重大意外陷入深沉的昏迷，這個“我”，是不是就在世界上憑空消失了？
甚至，我們回顧自己的一生，從童稚到成年，性格、愛好、經驗上的不斷變化，到底哪一個才是真正的“我”？
身體也是如此，我們的形貌不斷地在變化，更不用說一些遭遇事故、形貌完全不同的人。我們常常認定，自己這個有著五官六感、完整的身驅便是“我”，可如果我的身體少了一個零件，比如拔了一顆牙齒、摘掉了膽囊、失去了一隻胳膊，剩下的軀幹還是原來的、完整的“我”嗎？
我，只不過是一場悖論
按照上述的理論梳理下來，我們不可能在平行宇宙裡找到另一個“我”。茫茫大千裡的另一個人，可能和我們性格相似、長得相像，但有著不同的記憶、不同的身體，他就不可能是我們認知的“我”。
甚至是處於身心不斷的變化，我們唯一能掌握的是“當下的我”。昨日的我已逝，明日的我未到，然而可笑的是，人無時無刻不在追憶過往、預想未來，卻沒有好好感受當下的“我”。
真正完成一切的抽絲剝繭，這個“我”本就是虛的、不定的、變化的，不存在著一個終極絕對的身分。當前的尖端物理把原子剖析到最後，發現不過只是一種震動的能量狀態。
所以，我們可以說，世間的一切只不過是能量短暫的聚合現象，沒有固定不變的形態。在不斷流動的能量之中，去捕捉什麼是“我”，不只是徒勞，而且沒有實質的意義。
為此，佛家提出“無我”的哲理，又說“過去心不可得，未來心不可得”。
電影的情節，無數個平行宇宙，擁有無數個“我”，只不過是編劇的幻想，然而我們在現實世界所認知的“我”，以及一切隨之而來的愛憎，也可能只是一個“悖論”。
比如說《媽的多重宇宙》女主角楊紫瓊，她曾經為國陣、納吉站臺，被網民肆意辱罵。如今在奧斯卡奪獎了，又成為大馬之光，昔日罵她的人都趕來蹭熱度──我們義正辭嚴、情緒高昂的堅定立場，在這個鍵盤時代，經得起多少的考驗。
當與楊紫瓊同期的眾多香港女星，為了保存最美好的銀幕形象選擇淡出，而她卻堅持在影圈奮鬥40年，接受自己容貌的變化，嘗試不同的角色，算不算也是另一種形式的放下及“無我”？
不得不承認，有時候我們念茲在茲的“我”，反而是一種劃地自限，讓自己的人生囿於一種想像，一種可能。
“無我”是一種逆向思考，但也許正是這種逆向的旅程，卻把我們帶回到生命的原點。
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