要發展技職教育,需要父母接受“多元智能”的自然現實,同時改變對“成功”的觀念和定義;要改變價值觀念,需要了解“品德文化”的重要,更要通過諸如正念等實際行動,來了解自身人格性向。
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(一)天生我材,賺得到錢嗎?
讀書只為金榜題名和大學文憑,“萬般皆下品,唯有讀書高”、“書中自有黃金屋”這些思維,不只中華民族獨有,西方也一樣廣泛流行。
“多元智能理論”創始人Howard Gardner教授,自1983年提出“智能光譜”,推翻傳統“智育”單一量化智力檢測,該而提倡8項多元智能;這可粗略分為兩個組合,即“動手組合”(視覺空間、身體動覺、音樂節奏智能)和“動腦組合”(言語語言、邏輯數理、自知自省、交往交流、自然觀察智能)。
在大多數大學科系,語言和邏輯數學是兩個必備智能,也是IQ智商測驗的重點。智商高的天才,往往是世人豔羨的目標。這種心理,和偏重“智育”的思維脫不了干係,卻也是個盲點:看看那些年紀輕輕考入大學名校的神童,大都缺乏其他智能培育;揠苗助長的教養方式,反而忽略了孩子成長過程其他智能的發展。
多數人可能因為天賦或教養環境關係,而偏向某個智能組合。即便我們嘴上說“行行出狀元”,許多人還是崇尚“唯有讀書高”;對比較適合技職教育的孩子,往往把他們打入“次等”範疇,而不理會每種天賦智能都是高尚的自然存在。
教育理念歷經百多年的演化,不應該還原地踏步在“IQ多少”、“賺多少錢”的出路,而忽略精神層面的全方位快樂。
更何況,許多技職教育畢業的人,只要技能夠紮實,賺的錢反而比那些學術型大學畢業生的多。
(二)“成功”應該由自己定義
關於“成功”,我喜歡引用《與成功有約》(Stephen Covey著,1991年1月天下文化出版)和《安靜就是力量》(Susan Cain著,2012年10月遠流出版)裡有關“品德文化”和“個性文化”的描述:
第一次世界大戰後,工業化和商業化導致全球各國都市化;比如美國1850、1900和1950年都市人口,分別只佔總人口15%和40%和64%;到了2020年,約82%人口集中在城市(引Statista數據庫)。過去在鄉區,由於大家都認識大家,諸如正直、謙虛、耐心、紀律、公正等品德,是大多數人看重的;來到大都市,因為商業競爭的關係,大家多不互相深入瞭解,“品德”成了不受重視的東西。
“個性文化”就在這時候,開始取代“品德文化”,人人爭相把自己打造成有魅力、愛現、風趣、會交際的社會形象,以取得更好的工作成就。許多“品德”素質消失的同時,走捷徑、投機取巧、欺詐和威脅手段,也開始成了“邁向成功”的常態。與此同時,人們不再認為具備“品德”才是成功的、才是真正能享受快樂的;相反的,具備賺大錢能力的“個性”、“唯有讀書高”成了“成功”的金科玉律。
成功的定義,應該是自己所認為決定的,而不是別人所認為的(尤其是父母)。什麼時候我們才能學會不和人比較,重新看重品德,找出自己的特質、梳理內心的嚮往,順著自己的天賦找出“成功”的定義?
(三)認識和了解自己
“成功”與否,和我們對自身的瞭解至關重要。個人認為,唯有沉靜,才能找出瞭解自己的智慧;偏偏學校都從來不教導“沉靜”這門學問,學生也從來只靠自己摸索去洞察自身情緒、性向、動機、慾望等特質。多元智能裡,內省智能是最不被教育界看重的。
於是乎,學生依賴粗糙、偏差的性格測試和職業興趣測試,來認識自己的優缺點和動機,來設定未來目標。
在當前浮躁的社會,焦慮和急躁不會讓我們獲得向內的智慧;而“安靜”向內理解的智慧修習,不是宗教或儒家才有的東西;當前某些學校的“課室裡的正念修習”(Mindfulness in classroom),不只被用來改善學生心理素質,也是一種很好的“瞭解自己”的工具。
要發展技職教育,需要父母接受“多元智能”的自然現實,同時改變對“成功”的觀念和定義;要改變價值觀念,需要了解“品德文化”的重要,更要通過諸如正念等實際行動,來了解自身人格性向。
唯有了解自己的人,才能有強大心力對抗主流的迂腐,不隨波逐流追逐四方帽,堅持開拓自身興趣和潛能,做自己熱愛的事。
這就是執著於“頂上四方”和立志於“天下四方”的差別。
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