謝詩奇｜園林裡的人生

3種空間詩意

空間詩意與德國現象學派哲學家海德格爾（Martin Heidegger,1889-1976）提出的棲居詩意相關。根據董豫贛的解讀，“只有相關生命的時間考量，才能為棲居注入可被評估的空間詩意。”他又進一步說：“現象學的根本任務，的確與神學類似，都試圖為有朽之人如何面對不朽之神提供要領，也明白這是被尼采宣稱上帝已死所迫。”由此可知，詩意與對生命的考量是息息相關的。而對生命流逝這永恆不變的現象不同的理解，又構成了“一切空間文化對詩意理解的差異”，進而形成不同的空間詩意。換句話說，空間詩意反映的是對安身立命的理解。

為了說明空間與生死（時間）的關係，董豫贛羅列了3種不同的空間詩意。“佛教將生老病死的身體流變，視為時間先後的痛苦因果，遂將現世正發生的一切生命活動，視為虛幻而否定，並將生死解脫的希望，置於諸因未生的過去時態，它為日本庭園注入了物哀寂滅的磬境詩意（圖01）；基督教以原罪否定有朽的身體流變，並以天國救贖許諾的靈魂不朽，將生死解脫，置於死後無身體的將來時態，併為西方教堂建構了靈魂永恆的恆境詩意（圖02）；與這兩類將生死解脫置於生前死後兩種時態不同，莊子將化解生死恐懼的時間地點，就置於方生方死的流變間，忘化生死的時空邊界，以為身體謀求空間逍遙的化境詩意。”

董豫贛進一步說明莊子“以忘化生死來取代感傷生死的智慧，引發了中國後世文人，以日常生活的居遊愜意，忘懷身體生死大化的特殊時刻，這類山水棲居詩意，聚合了中國1500百年來的主要藝術的合力──魏晉的山水詩、宋元的山水畫、明清的山水園，併為普通人的日常生活，構造出舉世無雙的棲居詩意，直到五四運動之後，才戛然而止”。看似無關宏旨的詩畫園林，卻是參透生死回到日常的具體表現。這是一種事死如事生的傳統，一種通過山水將宗教化為美學，再回歸到生活的精神文化。其中，明清遺留下來的山水園林，正是體現“為身體謀求空間逍遙的化境詩意”的生動例子（圖03）。

居景錯綜、曲折盡致、得體合宜、裝摺不盡

在《玖章造園》中，董豫贛詳細記錄了造園的各種具體做法和其中的奧妙。他爬疏了古代詩詞書畫中對山水田園的描寫，對古人寄情于山水的情懷做了細緻整理。然而，並不是所有人都有機會或意願居住在山林中。於是，城市住宅的庭院成了人們在日常生活中得以接近自然的空間。經過多年的經營，其中一些庭院形成了模擬山川湖泊的微縮景觀，也就是中國園林。

書中的前四章分別是石山壹品、理水兩相、林木叄姿和裝摺肆態，這些都是中國園林主要構成的要素。石頭經由人工堆疊形成的峰巖、洞房、石臺、山島、水岸、澗壑、瀑布和池塘，遠近高低各不同，氣勢深遠品之不盡，如詩如畫，可居可遊。林木配置和建築裝摺仔細經營，亭臺樓閣、廳堂廊橋與山水林木形成步移景異，曲折盡致的居景錯綜。起居與景觀的對仗關係構成了不盡的生活趣味，正是在這居景錯綜的不盡中，隱藏著那忘化生死的詩意。