《聖經》關於無花果樹的比喻,廣為人知,也有不少文章談論過。此處介紹一般人較不熟悉的佛經比喻。
印度的無花果樹,今天淡米爾語仍稱utumparam,榜噶里語則稱udumbara,就是佛經上說的“優曇缽羅”。
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無花果樹非不開花,不過其花“隱現”,掩藏於果表。只有佛出現在世上,無花果樹的花才會完全“顯現”,贏得天人的喜愛。
釋迦牟尼在古印度示現成佛後,住世才四十多年,非常短暫。廣本《佛說阿彌陀經》中說:“如世間有優曇樹,但有實,無有華(花)也,天下有佛,乃有華(花)出耳。世間有佛,甚難得值也。”釋迦牟尼滅度後,這個世界又進入漫長的無佛時期。我們生在這個時期,無佛出世,所以任誰都不曾見過無花果樹“顯現”的花。
所謂“無佛出世”,是說佛不以“佛”的身分應世。你可能遇見過佛,只是你當面錯過,不認識佛罷了。
過去的佛在即將示現滅度前,放光現瑞,說《妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念》(簡稱《法華》)的上乘寶典。釋迦牟尼亦如是。一直到說《法華》時,釋迦牟尼才透露自己並非在印度出家求道後才成佛的,那其實是一種表演。釋迦牟尼其實久已成佛,那年代之久遠,不但凡夫的心力無法想像於萬一,就是佛壽,也是無法用時間的數量來描述的,所謂“不可思議”。
然而,佛如果一直活著,世人便會懈怠、驕慢,甚至嫌棄佛。只有曇花一現,難遭難遇,世人才會痛念無常,才會去珍惜佛法。因此,佛以權巧方便,示現滅度,而實際上,久遠的過去和今朝是同一時刻,佛一直都在呢。正如無花果樹並非無花,花在,只是“隱現”而非“顯現”罷了。有誰發精進心,他就可能見到釋迦牟尼佛正在說《法華》,正住持著我們所在的這個剎土,而這個剎土原來是淨土,竟不是我們平時所見的那個五濁【注】穢土!其實,釋迦牟尼在我們這個剎土“隱現”時,可以同時在其他剎土“顯現”說法。
那麼,釋迦牟尼佛的滅度算不算是一個謊言呢?佛給我們說了一個比喻。
肯聽《法華》比遇到佛更難
有一個神醫擁有多達百數的孩子。神醫因事在國外時,孩子們不慎誤服了他人的毒藥。神醫回來,孩子們跪求父親救他們一命。神醫便依方配藥,對孩子們說:“這可是大好的解藥,色香味俱全。你們可以安心服用,速除苦惱,永無後患。”孩子們有中毒較淺、不失本心的,見父親調配的解藥果然色香味美,便立即服用,徹底痊癒。那些中毒較深、已失本心的孩子,眼中所見的解藥,並不佳美,所以不肯服藥。神醫憐憫他們的顛倒失智,對他們說:“父親已老,死期不久,良藥留在這裡供你們取服,不消擔憂不能康復。”
神醫說完,便出國去,派人回來通知孩子們說:“你們的父親已經病死啦。”孩子們想到慈父不在了,世上再沒有人能救自己。在極度的悲傷中驀然醒悟,發現父親留給自己的解藥,明明是色味香美的良藥,於是立即服藥,全都藥到病除。神醫這才回來與孩子們相見。
佛問:有誰敢說神醫犯了撒謊的過失呢?
佛說,能遇到佛出現於世,很難。能遇到佛出現於世,還能遇到佛說《法華》,更難。需要等待億億萬劫,乃至不可思議的那般漫長的時間,人才有機會聽聞《法華》。你肯聽《法華》,比你遇到佛說《法華》更難。假如在佛滅度後,你不但肯聽《法華》,還能在聽後歡喜地讚歎一言,佛說你這人比優曇花更為稀有:“是人甚希有,過於優曇花!”
請好好想想,這話是何等分量!
佛是真語者、實語者。佛沒有說只有自己如優曇花般稀有,而是說你也可能稀有如優曇花,甚至超過優曇花哩。有機會聽聞如是妙喻,該當如何地歡喜慶幸啊!
【注】劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,統稱五濁。劫濁,是說人必定受時代所囿。見濁是說人必定被充滿錯誤知見的思潮所誤導。煩惱濁,是說人必因貪慾而陷入煩惱。眾生濁,是說人隨所屬的群體而沉淪。命濁,是說壽命短促,令人措手不及。
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