張恆學.用仁義智禮對抗綠潮

再說白了，庶民和小人，這兩類人的生活方式和動物沒有兩樣。這是以儒家思想作視角來理解社會所看到的客觀現實。你如果不甘心，你就必需努力學習做人的道理——仁義禮智；你如果不信儒家，卻不阻礙儒家這麼看你——不信儒家照舊可以做有品格的人，儒家必然承認你為君子；反之，不信儒家而過得與禽獸相去無幾，儒家照舊這麼“笑”你。

趨利避害、投機取巧、耍小聰明、機關算盡、唯利是圖，好像貫穿了我們華人社會，也貫穿了我們整個國家。萬一不這麼做，就被認為是傻的蠢的笨的。我們甚至誤以為，上學讀書，就是為了學什麼趨利避害的高深法門，用來賺更多的錢。錯！錯！錯！

儒家思想告訴我們，人和動物的差別，不在用腦（即趨利避害的功利算計），不在用口（即用語言和人講話），不在用手（即發明各種工具器材來便利生活） ；人和動物的差別，在人有品格。

品格從何而來？發自內心。所謂發自內心是說，只要是人皆可依靠自己努力、用心，即可樹立品格；所謂發自內心，品格必是自己對自己的要求，不是指著別人對別人的要求。品格是“絕對”而非“相對”的——自己無品，並不因別人更無品自己就變得有品了。無品即無品。

孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。仁義禮智即人心之四端。唯有端正己心，方得品格，做人才能做得和動物有差別。

住在吉隆坡三十幾層樓高的豪華公寓，往下總會看到貧民木屋，你可曾動過一點想幫助他們的惻隱之心？開車在繁忙的公路上，你可曾禮讓過給一輛車、一個行人而不覺煩躁？自己兇悍地爭奪一點道路使用權的時候，你有沒有一刻反省過自己，儘管你知道自己沒有辦法必須那樣。那一瞬間的反省，或許就是人和動物的差別了。

不管一個人賺多少錢、在社會上有什麼地位、或是否當權執政，孔孟學說都適用於每個人。孟子對庶民其實蠻寬容，因為趨利避害只是人本能的動物性，無可厚非。反而，執政者之所以掌握政治權力，有權決定眾人之事，其權力來源必須有根據，此根據必須不違背“仁”。

於是孟子提出“罔民”的概念。罔民，即陷害人民。執政者制訂的制度，如果引致人民犯錯，然後政府再引用法律加以處罰，即是陷害人民。“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉”——人民連過上基本的好生活都有問題，還有空管禮義？在這般惡劣的情況下，普通民眾不能修仁義禮智，是政府失責！

仁義禮智，是個人修身養性要做的工夫；使人民過好基本生活，是政府的責任。今天如果政府插手亂管制度禮義，而漠視執政的基本責任，是本末倒置。

作為普通人民，我們最重要是修好己身。外面再亂，我們都可保持心裡清淨。

作為從政者，不管你在朝在野，更加要修好己身。因為身為人民代表，只要你稍有反省，惻隱、羞惡之心，就因為這份責任感而更加強烈；如果你失責而有反省，就必起辭讓之心。當然，這都建立在健全的是非之心。而這四端，都是“絕對”而非“相

對”的。那些藉機抽水的在野人士，看上去口舌便給，其實只想為自己爭取一點甜頭。品格不彰，與動物幾稀。

身為有品格的人，我們不妨讓身為一國政治元勳的首相安華，充當儒家思想的推銷人，把好的思想推廣出去。人家既開了頭，我們甚至可以反過來，以這套好思想來檢討安華政府。前提是先對正統的儒家思想有清楚認識。惟有個人端正己身，國家才可能有好政府。