王晋恒／《完全救赎》重新审视精神病学
谈起精神病，我们无法绕过福柯的《疯癫与文明》，他有一句话是这样说的：“所谓的疯癫只是因为人们无法定义文明，所以将所有的不文明都放进了疯癫之中。事实上理性才是不存在之物，人们只是用不理性去定义理性而已。”时至现代，精神病学仍然备受争议。1972年，心理学家罗恩汉森招募8个精神正常的实验者，谎称幻听，结果其中7人被诊断为精神分裂，“患者”一旦被标签为精神病，其人的行为举止皆被归纳为疾病表征。
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难道，精神病真的是依靠主观判断的伪科学吗？在这个基础上，意大利戏剧《完全救赎》（Everything Calls for Salvation）讲述某个患有严重抑郁症的主角丹尼尔因为吸食毒品，产生暴力倾向而被勒令入住精神病院一周。本剧只有7集，每一集是一天，呈现主角入院后所发生的心理变化。他在那里结识了另外5位同房病友——躁郁症的Gianluca、陷入植物状态的Alessandro、身体精壮结实的前军人Giorgio、和蔼睿智的教师Mario和每天叫唤圣母玛丽的Madonnina。
展现真实的自己
7天的幽禁，丹尼尔渐渐转换心境，享受在精神病房的日子。以剧中角色的话来说，他们都是“同处一片风暴中的人”。Gianluca的治疗期结束后，他甚至向院方申请多逗留一天，说外面的世界更可怕。丹尼尔感叹：“这里的疯狂只是小小的样本。外面所要面对的问题每一天都不同。”剧集有一个桥段，所有病友幻想自己成为一艘远洋邮轮的船员，欢歌热舞，尽情展现最真实的自己。其中呼应的应该是著名的德国文艺著作《愚人船》，以111个愚人的故事，讽刺世界充满各种愚蠢和弊病。
愚人船确实存在，它把疯人从一座城镇载往另一座。回顾人类的疯癫史，福柯认为从中世纪到文艺复兴时期，社会对疯癫的态度还算宽容，顶多用愚人船将疯癫者放逐。直到17世纪至18世纪，疯癫才受到更残忍的对待，因为在启蒙时代，疯癫被视为与理性势不两立的敌人，成为体制全面压制的对象。1656年，法国颁布了建立总医院的敕令。总医院不是一个医疗机构，而是一个半司法机构，一个独立的行政机构。此类机构被赋予权力，禁闭“不正常”者，并为其提供工作机会，是一种政治治理的控制工具。
精神病成立的前提是，必须理清“正常”与“非正常”两者的定义和界限。剧中网红女病友指控：“生活毫无意义。有些东西有意义，但那是对别人而言。”院中智者Mario说：“诗人、艺术家和疯子都有一个共同点，没有人能够告诉他们看什么，怎么看。”借精神病友的故事和言辞，剧组尝试解构精神病学的权力。
反思精神病定义
世界总是期待每个人都要和众人一样，稍有“越轨”，即是疯子。Gianluca的父亲因为不喜欢他的娘娘腔举止，随便以精神病的罪状将之送院。剧中有个小桥段特别有意思，某日主治医生问诊丹尼尔，竟然因为太多病人，拿错病历和丹尼尔交流好长一段时间，曝露出精神科的模棱两可。同时，剧中的医生和护士亦有一定程度的心疾，让观众再度反思精神病的定义。
相比起往日“污名化”精神病患，我倒认为此剧有“过度神圣化”精神病人之嫌。剧中病友足以组织大合唱的行动力，是真正精神病患所不具备的。就像有些文艺作品喜欢将自闭症神化成阿斯伯格综合症天才，夸大精神分裂患者的想像力，也是一种偏离事实的呈现。《完全救赎》的精神病院防卫极其松懈，病人进出自如，病友之间愉悦交谈，都是对精神病房过度正向的再现。
精神病学仍是一门定义的艺术，而定义总会衍生标签化的风险。既然专家握有定义的权力，更多精神医生的出现，其实更有助开创check and balance，相互制衡的环境，就像剧中的医生每天轮流诊治病者，才能将诊断的公平性最大化。台湾精神科医生兼作家阿布写过：“诊断是标签纸，是地图上用红笔标注的记号，每个人都是形状不一的岛，按图索骥，让我们在能相互对话的标准上，快速地定位岛的地点和轮廓。”
问题是，多少人有能力，或者愿意撕开标签纸，透视标签纸覆盖之下，那座岛上的细节与内涵？
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