哲學家追求真理,而察覺自己的無知是邁向真理的第一步。只有對於無知的自覺,我們始會檢視自己,才能喚起對真理追求的熱情以及引起更多理性的對話。
位於希臘德爾斐的阿波羅神殿建立於公元前6世紀。阿波羅是希臘神話中的太陽神,代表光明和理性。古希臘社會教育不普及,多數人遇到困惑時會仰賴信仰,到神殿請神明解惑開示,因此在神殿上刻字是一種普遍的全民教育方法。
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阿波羅神殿的門口上刻有3句箴言,分別是“妄立誓則禍近”、“凡事勿過度”和“認識自己”(know thyself)。其中“認識自己”至今仍然深深影響西方社會,主要是古希臘哲學家蘇格拉底和其學生柏拉圖之故。“認識自己”之意即鼓勵人們去尋求“自知”或者“自我知識”(self-knowledge)。
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自我知識是指對自己的認識,包括自己的思想、情緒、感受、意圖、能力、才能、氣質、限制、優缺點等。但是認識自己並非一件簡單的事,因為這跟學歷高低無直接關聯,並不是書讀得越多就越瞭解自己。或許很多人有過這樣的經驗:當覺得人生茫然不知所措時,找來好友傾訴,他可能會問你:“你瞭解自己嗎?你知道自己要什麼嗎?”然而我們必須要有自覺,並非每個人都有能力或條件理解自己。
在“無知”中認識自己
大家或許會很納悶,瞭解自己需要什麼能力呢?這裡先跟大家說個小故事:蘇格拉底的友人曾求得神諭,說蘇格拉底是雅典最有智慧的人。蘇格拉底不同意,因為他一向承認自己一無所知,不解神為什麼認為他最具智慧。於是蘇格拉底與雅典城內各行各業翹楚,就其專業進行對話。經過多年的嘗試,蘇格拉底終於瞭解神諭的意思:“這些人其實與我一樣無知!只是他們雖然無所知,卻自以為知;而我固然同樣一無所知,卻有自知之明。”這就是現代人耳熟能詳的“無知之知”或“自知無知”。
因此“無知之知”是“認識自己”一個重要步驟及條件。我們首先需要知道(並且承認)自己一無所知,只有這樣才有瞭解自己的可能。說來簡單,即使我們知道自己無知,但要怎麼“認識自己”?蘇格拉底認為“未經檢視的生活不值得過。”簡言之,要認識自己只能透過“自我檢視”(self-examination)。自我檢視並不是指自省或對人生的反思而已,而是透過跟他人對話與論辯。蘇格拉底認為跟他人論辯提供你機會檢視自己的觀點,這時你被迫要更仔細梳理自己的想法,把觀點說得更清楚,並自我修正,以回應他人的疑問。這樣一來一回,最終我們會發現一直以為自己很瞭解的事情(包括自己),其實並不瞭解。
發現並承認自己無知需要無比的勇氣和某種程度的智慧,可惜越缺乏無知之知的人越有自信,經常自以為是。哲學家追求真理,而察覺自己的無知是邁向真理的第一步。只有對於無知的自覺,我們始會檢視自己,才能喚起對真理追求的熱情以及引起更多理性的對話。
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