陈亚才／感恩与奉献大典──以峇都喼阿耶帕庙为例
感恩与奉献大典（Maha Kumbabishegam）是印度南方印度庙的重要仪式，每12年举行一次，也称作Kudamulukku或Perunchaanthi。Maha即大的意思，Kumba是指壶、罐或容器，Abhisegam是指涂油或洒圣水使之具有神性的宗教仪式。
按照南方印度庙的传统，感恩与奉献大典的用意是接引天地能量，更新和增添寺庙众神之神威与法力。具体仪式就是在金属容器Kalasam上洒圣水，由寺庙正门的大门塔Raja Gopuram开始，由资深宗教师引领，侧门门塔以及主神房间上方塔顶上的Kalasam跟着洒圣水、撒花。这个仪式是以门塔作为代表，通过洒圣水净化寺庙，使之更为圣洁。
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每12年更换Kalasam的谷物种子
作为感恩与奉献大典仪式中的重要物件，与Kalasam摆在一起的通常有芒果叶、米粒、花卉、颜色的线、椰子等。Kalasam容器内是有装东西的。
相传古代印度统治者为了防范天灾，担心农作物被大水或干旱摧残，于是择定良辰吉日，在寺庙举行感恩与奉献仪式，将粮食和谷物的种子装在Kalasam容器内作为储备。由于容器安置在寺庙最高处，即便遭遇大水灾，也不会淹到庙顶。待天灾过去，这些谷物种子就可以用来播种，造福人民。
12年是谷物种子还能生存的最后期限。每12年通过举行仪式，清洗或以新容器取代，重新更换容器内的谷物种子。发展到后来，已经有应对天灾的更好方法，每12年更换容器内的谷物，变成一种象征意义的形式。
Kalasam是以金、银、铜、黄铜、铅5种金属制成，门塔上金色Kalasam的数量从3个到9个不等，通常与寺庙的规模成正比，一般都是单数；而主神和副神塔顶上，通常只安置一个Kalasam。
感恩与奉献大典也是适于寺庙修护、扩建、增建神龛等工程的吉日。配合此项大典，也将举行祭祀、祈福、游神等活动，可谓是寺庙本身的大日子。
但并非每一个12年都展开浩大工程，有的时候只是小规模进行，例如简单粉刷；有的时候基于募款艰难，财力拮据或其他因素，个别寺庙可能间隔好几个12年之后才举行大典。有的寺庙会在墙上记录历年来举行感恩与奉献大典的日期。
稍微留意，不难发现我国各地都有印度庙先后举行感恩与奉献大典，雪隆地区也不例外。我就选择今年11月19日参与峇都喼阿耶帕庙感恩与奉献大典作为讲述的例子。
大典比12年前更盛大
峇都喼阿耶帕庙全名为Arulmigu Sri Ayyappaswamy Devasthanam, Batu Caves，位于黑风洞右侧，距离Petronas油站大约150公尺。Arulmigu的意思是“全能的、神圣伟大的”，Ayyappaswamy阿耶帕大神，即此庙供奉的主神；Devasthanam是“寺庙”的意思。
阿耶帕大神也叫做Dharmasatha、Manikandan，被认定为湿婆大神和毗湿奴大神的合体转世，其信仰盛行于南印度，属于禁欲之神。在这合体中，毗湿奴大神是以摩希尼Mohini女性化身出现。
与阿耶帕大神相关的神话很多，传颂最广的其中一则提到他是一名被遗弃者，庆幸被一位国王发现和领养，并有意栽培成为继承人。这男孩受王妃刁难，要求他去取老虎的乳汁，以医治本身的怪病。男孩不负所托，不仅将虎乳带回，还骑在被驯服的老虎身上，足见其能力之高强。
阿耶帕大神有一座祖庙，即印度南部咯拉拉邦Kerala沙巴利马拉山的沙巴利马拉庙（The Sabarimala Temple）；峇都喼阿耶帕庙与祖庙有联系，而且是东南亚地区唯一洞窟阿耶帕庙。
我先后在2011年和2023年，两次出席峇都喼阿耶帕庙的感恩与奉献大典的仪式，对比之下，发现今年的大典比12年前更盛大，体现在几个方面：（1）整座寺庙包括洞窟内外，粉刷一新，增加神龛（例如哈奴曼神龛），优化硬体建设；（2）主持法会Yanthra Pooja的除了本国祭司，还有来自印度和新加坡的宗教师，反映彼此间的联系，寺庙纪念特刊的题词也反映这一点；（3）法会在正日（11月19日）之前举行5天，正日之后举行11天，信徒踊跃；（4）出席感恩大典正日当天的信众和参观者人山人海。
Arulmigu Sri Ayyappaswamy Devasthanam，Batu Caves
Jalan SM 1, Taman Sunway Batu Caves, 68100 Batu Caves, Selangor.
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关于印度教殡葬文化的内涵与仪式，《金翅鸟往世书》（Garuda Purana）、《塞建陀往世书》（Skanda Purana）等经典都有相关的论述和规范，本文简述几个要点。
葬礼中的家属祭祀
往生者的儿子、孙子、曾孙，兄弟的孩子都可以参与祭祀仪式。丈夫可以为往生的妻子祭祀，父亲可以为未婚的孩子祭祀。倘若已婚的往生者没有孩子，或未婚的往生者，其父亲更早过世，则其亲属可以替代进行祭祀仪式，例如：兄弟的孩子（若往生者是男性），兄弟的儿女（若往生者是女性）。遇到经期的女儿或女性亲友，不得参与祭祀仪式。年龄在5岁以下的孩子无需到墓园或火化场。
灵车
在灵车离开住家之前，若往生者是男性，则女性亲友，包括太太、孩子和孙子，以逆时针方向绕灵车三圈；往生者的遗孀必须以纱丽布（sari）遮脸。灵车行进途中，一路上洒芝麻和米粒，作为向途中的精灵借路。
灵车必须以椰叶或芒果叶等装饰。每一片椰叶只能切割成3段，造型类似向下的箭头。若是办喜事，椰叶切割的造型是向上的。
灵车到了墓园或火化场，棺木下车时，往生者的脚部方向先进入，表示往生者告别世间。若是墓园或火化场有供奉哈里詹德拉神（Lord Harichandra，即墓园守护神），在墓葬或火化仪式前，必须先祭拜此神。不论土葬或火化，由家属决定；但是两岁或以下过世者必须土葬。
葬礼用的小土瓮（Kollik kudam）
这个小瓮，土制，大口，以椰树的茎制成绳索，绑成3条，方便提携。小土瓮的用途是带火种到墓园或火化场，作为点燃火化遗体的柴堆；小土瓮也可以盛水。
土葬仪式
进入墓园时，抬棺木者以逆时针方向绕墓穴3圈，将棺木安置在墓穴的左边，往生者头部面向南方，即死神阎摩（Yama）所在地。
成年人可以参与献米仪式，即将米粒象征式给往生者喂食三口，然后将米粒放在其胸前。往生者的男性亲友可以轮流进行献米仪式，然后洗手，再把手擦干。主持葬礼仪式者最后献米。此时可以解开原本绑着往生者拇指和脚趾的绳索。遗体必须转向侧面，以便右耳向上。
主持仪式者必须使用其左手的手背，将泥土推进墓穴，前后3次，其他出席者接着跟着这么做。墓穴填满泥土后，主持仪式者站在坟墓前方，左肩扛着小土瓮，右手拿着檀香木，以逆时针的方向绕着坟墓走3圈，然后回到原点。
主持仪式者每经过一圈，出席丧礼者就用刀把小土瓮刺破一个洞，让水流出来，完成3圈及刺破3次之后，主持仪式者必须跪在坟墓的前端，脸朝向南方，然后将右手拿着的檀香木放在往生者头部的位置。
仪式完成后，主持仪式者的近亲就用一块布遮着主持仪式者，并带离现场。主持仪式者不得回头看坟墓，此人在进入家门之前，必须先沐浴。
在火化场的告别仪式
到达火化场时，往生者的脚步方向先进入，抬棺木者以逆时针方向，绕火葬柴堆3圈，将棺木安置在木堆之上，往生者头部面向南方，此时将棺木的盖移开。若是采用现代电炉或煤气炉火化，就没有绕柴堆3圈的仪式。
主持点燃柴堆仪式者，左肩扛着一瓮水，右手拿着一支火把，以逆时针方向绕棺木3圈。每经过一圈，出席丧礼者就用刀把土瓮刺破一个洞，让水流出来，如此进行3次。以刀刺破土瓮，代表割舍，往生者的灵魂不会跟着回家。
往生者的儿子或近亲负责点燃火葬的柴堆。当柴堆点燃后，点火者的近亲就用一块布遮着点火者并带离现场；点火者不得回头观看燃烧的柴堆。
火化后捡骨
火化后捡骨时，必须以右手的食指和中指，小心翼翼的将捡起的骨放进土瓮中。所捡的骨必须包含9个部分，即头部、双肩、双膝盖、双脚踝、双脚，象征完整的一个人。
装骨的土瓮之口用黄色的布包着，然后带到河边和海边，拿开包扎土瓮口的布，然后点燃油灯、诵经。原本主持仪式者把土瓮放在左肩，走向水中；当水位达到一定深度（通常到肩膀），拿土瓮者必须沉入水中，让土瓮漂流，本身走上岸，更衣后回家，不得回头观望。
葬礼结束后返回家里，门前要事先准备一桶水，水中加上印度紫丁香的叶子，另外再准备一条铁支（ulakkai）横摆在家门前。家属进门前必须洗手、洗脚、洗脸、洗口，然后跨过铁支；亲友也遵照类似做法。根据印度教的说法，铁支能够阻挡从墓园或火化场尾随的精灵。
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