历史是记忆与忘却的选择过程,属于我们的转型正义或许还遥不可及,主流史观不可能瞬间巨变,因此如何记录和保存非主流的记忆,才是当务之急。个体与集体记忆的不客观,不妨碍我们努力心平气和地去聆听,那一道道流放的伤痕和单恋的永恒。
上周飞台北参加研讨会,恰巧碰上寒流降温,与内子雨夜偕行,从松江南京到林森北,尝尝深秋鳗鱼,怀揣着热量,冷风中奔返长春国宾,只为赶一场《五月雪》。或是档期将尽,我在电影院里遍寻不到她的海报,放映场里约40张座位,填了个小半满,观影全程肃静,直到片尾曲终,人悠悠散去,除了我一个踉跄,没再落下多少动静。
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即便该片尚未能在本地上映,关于这部电影的反响与评论早已在网上开了花。老实说,一连串的隐喻,话剧式的定格,电影进行到一半,我已老不耐烦,一口老痰顶在脑门上,莫名的憋屈令人躁郁。直到最后一幕,阿英从无声到有声、复归无声的表达,让电影中一直被刻意压抑的情绪瞬间释放,引导观众一同宣泄,实现穿透第四堵墙的共情。
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撇开讳莫如深的3个字花,就如电影的前导花絮中提到的,这也是一部探讨着神权、政权与父权议题的作品,也赋予了该片跨国界、跨种族、跨文化交流的空间。但我仍然想把视角收得窄些,聚焦在该片的“拿督公”与“娘惹”两大意象,且尽量不剧透,来谈谈我的观感。拿督公、娘惹在片中都代表了华巫文化融合,也是华人在地化的符号。拿督公保佑华人,却在政治寓言的巨压下断首,从此未能复合。娘惹是柔美且多元的,却无力抵抗父系社会的文化霸凌,只能选择依附。
在学术研究中,拿督公常常被视为是本地原始泛灵自然崇拜及圣灵圣迹崇拜的综合汉化版,在华人民间信仰里,一般常见的拿督公就是具备华人认知中的马来及穆斯林特征之土地神。电影里完全展现了拿督公作为本地华人崇拜神祇的特征,却将拿督公摆在替华人“挡灾”的位置上。在我看来,电影中拿督公神像的损毁与漠弃,也象征着文化融合的中断;相比之下,电影中的娘惹只能孤芳自赏,完全得不到任何人的肯定,不断经历着主动与被动的失语过程,最后只剩下精致糕点与美丽衣裳。现实中的娘惹文化,一方面被物化追捧,同时又无比边缘,失语程度不亚于电影表达。所以在我看来,除了表面上很浅显的513,《五月雪》还有一条刻画文化霸权的暗线:从乩童到拿督公,是“迷信糟粕”、“怪力乱神”;从拿督公到娘惹,是“华夷之辨”、“Bahasa Jiwa Bangsa”。
有批评认为,这部电影视角过于单一,未能呈现族群冲突背后的复杂性,让“华人”成为单纯的受害者,并无助于实现转型正义。观影隔日,天气回暖,我漫步于二二八和平公园,有耳无嘴的白色恐怖时代已逝,铭记冲突并不会回归冲突。历史是记忆与忘却的选择过程,属于我们的转型正义或许还遥不可及,主流史观不可能瞬间巨变,因此如何记录和保存非主流的记忆,才是当务之急。个体与集体记忆的不客观,不妨碍我们努力心平气和地去聆听,那一道道流放的伤痕和单恋的永恒。届时,除了共情一刻的相拥而泣,但愿也会有和解的平静与释然。
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