馬六甲供奉的春飯及春菜，直到年初四拿下，這時候就看黴菌的顏色來預測今年的運氣吉凶。而檳城的是把春飯放在灶腳（廚房）處，年初四才看其黴菌顏色預測吉凶。
新年除夕日，福建人有供奉春飯及春菜的風俗。
春飯是以一碗飯，插上鮮花或紙花（通稱春花）；春菜為一碗有一棵蔬菜的湯水。
上述兩碗一起供奉在神案與祖先案前，從除夕供奉到年初四才取下。
經過四晝夜，飯會生黴菌，這時候就觀察黴的顏色，若是紅或橙色，預示今年內好運吉利；假如呈青、灰或黑色，則為厄運不祥。
春諧音剩象徵富裕吃不完
福建話的“春”諧音“剩”，供奉春飯春菜，象徵家裡去年有剩餘的飯菜留到今年，意味著去年生活富裕到今年還在吃不完，這是一種祝福，亦祝願今年的食物也是留到明年都吃不完。
清末繪圖閩南語長篇小說《夢棋緣》：“……又到廚房把已煮熟的白米飯裝在一隻碗裡，作出高高尖竦的樣子，擺一個多櫱的熟芋頭在碗緣的飯上，飯的中央插一枝冥紙店買回來的紅紙糊成的’飯春花’。接著，用番薯粉、牡蠣、韭菜、生蔥，煮了一碗濃濃黏黏的番薯粉羹，碗旁亦擺了一個小芋頭，羹的中央照樣插上一枝紅紙花。十二根菠蓤菜另盛一碟。
三種都端出來，放置在祖先神龕前的長桌案頭……隔天是初五，相箱娘清早便將廳里長桌案上去年除夕前擺敬祖先的隔年飯，隔年羹，長壽菜搬回廚房分別重煮過，備作午飯吃。 ”
婁子匡編著《新年風俗志》：（福建廈門）“中午祭神，晚上祭祖，這叫‘迎春’。
祭神的物品，定要有’春飯’一碗（春飯就是平常吃的飯，上面插一朵用紅紙做的，像玫瑰樣的小花，叫春花。）多少聽人們的便，可是不能缺少。這是‘迎春接福’的意思。 ”
林明義主編《臺灣冠婚葬祭家禮全書》：“所有出外工作的人在十二月三十日這一天要回家團聚……神前也要供奉供’春飯’即盛有飯的小碗，飯上插用紅紙做成的花，神佛前各三碗，灶上一碗，這些花又稱’春仔花’或’飯春花’，這個飯叫做’過年飯’。’春飯’和’剩飯’音相通，大家都希望一年中能永遠有多餘的飯，如此就不愁吃……”。
上述提到中國閩南及臺灣的春飯，有叫隔年飯、隔年羹及隔年菜，或春飯，抑或過年飯，且都提及插上紅紙糊製成的“春花”（飯春花、春仔花）。甚至有在初五重新將春飯等煮過再吃，可見舊時農業社會不浪費食物的儉省行為，也是因為春天的中國天氣寒冷，食物不易變質生黴，可加熱食之。
我國春飯選花別具特色
流傳到我國的春飯，目前見於一些傳統華裔及峇峇孃惹家庭裡。
通常是在大廳神案或祖先、灶君處，各供奉一碗春飯及春菜（芥菜、青蔥、青菜），飯上插一朵“春花”（鮮花），檳城常見石榴花或大紅花，馬六甲常見仙丹花及柚子葉、青蔥；或仙丹花與蒜仔，也有插小芋植物等等，這與中國福建和臺灣的紅紙做的“春花”有所不同。
馬六甲供奉的春飯及春菜，直到年初四拿下，這時候就看黴菌的顏色來預測今年的運氣吉凶。而檳城的是把春飯放在灶腳（廚房）處，年初四才看其黴菌顏色預測吉凶。
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今年开斋连休去了趟潮州，既是参加校友会旅行团，也是带祖籍揭阳的老母回乡探亲，而我自己也把握机会，melawat sambil belajar，随团随机做点田野。唯有一个地方是我无论如何都要单独前往一探究竟的，便是揭阳的风雨圣者庙。
说起风雨圣者，对新山华人历史文化有兴趣者而言，估计是个既不陌生又不熟悉的神明。说不陌生，是因为如今柔佛古庙里，就有供奉风雨圣者的别殿，不少前辈学人如黄建成、舒庆祥、安焕然等也曾著述谈及风雨圣者的神格典故，及其原曾是柔佛古庙毗邻的一座单独的风雨圣者亭之历史；不熟悉之处则是风雨圣者在新山，几乎没有留下除了1990年代口述和一片1940年代的牌匾以外的任何史料文献，关于其如何及为何来到新山，以及之后的发展的记载也阙如；甚至全马范围内也似乎只有新山有这么一处风雨圣者，成为本地孤例，严重缺乏可参照物。
然而风雨圣者对于新山华人历史而言又是重要的，舒庆祥在比较新山几位已故耆老的口述后发现，这些战前便落户于此的老新山都表示曾“听说”风雨圣者亭比柔佛古庙的历史还要早的说法；安焕然也曾在2007年赴潮州田野调查时发现，在揭阳登岗孙畔村圣者古庙（即风雨圣者祖庙）相邻有间“小庙”——玄天上帝庙，内供玄天上帝、华光大帝和赵大元帅，并认为此景“即与柔佛古庙有了强烈比对，不同只是新山的柔佛古庙格局较大，风雨圣者亭在其旁侧，而孙畔村的则正好相反。”
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我自己在去年一场中国的非遗学术论坛上，认识了来自揭阳的老师，交流一番后才猛然意识到，从前读书时读到的揭阳登岗孙畔村圣者古庙，其实就在如今的揭阳潮汕机场旁，近的不得了。所以此行就特地联络当地相关人士，并承蒙热情接待，下飞机的隔天就先去实地考察一番，也见到安教授昔日所见之“风雨圣者庙在左，玄天上帝庙在其右”的场景。而我在圣者古庙里，也留意到了风雨圣者神龛前的两位配祀的护法，潮汕本地人称为“护童”或“仙童”的造型，对比柔佛古庙风雨圣者的护法，虽然同样都是童子样貌状，但后者是一位手持锄头，另一位手抱药臼；前者则是一位除了手持锄头还手比剑指，另一位则一手托钵碗物另一手则举剑。
单论造型，圣者古庙的护童造型有更强烈的法术意涵，这也提醒了我要多多关注风雨圣者信仰本身的法术意义。关于风雨圣者信仰与其地方社会历史变迁的研究，中国的陈景熙教授当属权威，在其《孙雨仙信仰研究》一文中综合历代史料，分析了潮汕枫江流域地区从南宋开始便对于雨水的需求剧增，是构成孙雨仙信仰产生的时空背景。而明代的毁淫祠又导致潮汕的风雨圣者庙宇大受浩劫，进而在清代得到派驻当地的士大夫阶层追捧而复兴。
据陈教授分析，现存关于风雨圣者最早文献——明崇祯年间《揭阳县志修载志书》里的〈孙道者史略〉，可能可上追至明嘉靖年间，里面关于风雨圣者孙雨仙的生平圣迹，也成为后来清代各种版本的基础。现读其基础可知，孙雨仙被视为是揭阳登岗孙畔人，失怙，由哥哥抚养，跟嫂嫂关系不佳，常被使唤。从小就有神通力，包括挥斗笠招雨、脚可以替代木材烧火、牧牛时用竹枝在地上围插后，牛不敢逾越等等。十二岁时受官府命令在潮州城里祈了场大雨后，消失在山上，人曰白日升仙也。之后哪里要祈雨，便到山上设像拜他，哪里就会下雨。
综合来看，孙雨仙与哪吒相似，都是神童转化为童神，都有很强的法术味道，并且特化成祈雨的专家。作为清代潮汕地区的雨神、农神，风雨圣者千里迢迢来到新山，或许与潮籍人士的港脚种植有关，但倘若是这样，那又为何在柔佛境内，唯独新山有一处风雨圣者亭，其他地方却毫无踪迹可寻？此乃新山雨仙南渡之谜，不禁让人联想起柔佛古庙游神前后一定会下雨的传说，会不会两者早在信仰层面糅合为一，成为既不陌生，又不熟悉的地方知识了？
