张岱安.我们在维护的“传统”究竟是什么？

民俗中个体与集体相互赋予意义，我们在弘扬文化、保护传统之时，也应持开放性视野。很多时候我们看到的“传统”在属于它的时代有更多即时性的连接，只有当下的共鸣才能赋予“传统”鲜活的生命力。

传统佳节期间，民众对于传统民俗的接触与体验总会比平日来得深刻些，但又不一定能准确把握其概念。此外，当今社会上许多课题都不免围绕民俗展开，例如：各民族力图对自身传统习俗进行保护与救亡；有者利用民俗差异的理由排斥“他者”，以此为政治上的炒作资源，如“华人新村争取为世界非遗引发争议”一事；导演张吉安溯源“捞生”习俗的讨论等。对于这些现象进行主观性肯定或否定之前，我们首先需要厘清“民俗”的定义才能进一步辅助后续的讨论。

“民俗”，从第一个语素来看，首先要解决的是“何谓民”的问题，学者的意见各有不同，有者认为是“乡民”、“平民”、“劳动人民”等，也有说法认为“民”是任何有共通交流性质的任何人、任何群体。关于“民”的定义决定了研究范围，也让人们思考个体在集体中的复杂性，一个现实的人可以属于不同的民族或文化集团，并非天生就具有某种共性。所以说“民间”其实是一种日常生活状态，不存在绝对、个体的“权威”来指示大众的民俗。我们作为民俗文化的参与者，应在不同群体中寻找人类的共性，对于每一种材料和声音都同样尊重，以拒绝优劣对比的方式减少不必要的纷争。

其次，“俗之谓”也是民俗学者大量讨论的课题，例如中国民俗学奠基人锺敬文先生曾表示：“一切民俗都属于民间文化，但并非一切民间文化都是民俗”。而若是将“俗”限定在民间传统或传统民俗形式之内，则会发现传统民俗消亡的速度远大于“新的民俗”所产生的速度。因此，广义的民俗包含的是“全部处于创造、享用和传承的生活文化”，只要存在人群的交流，就有可能创造民俗。

作为一门社会学科，民俗学本质上是“人学”，其与生活世界有着最直接的联系，因此社会的变动与发展必然会带动学术方向的转移。可见，现今的民俗学者已不是过去那种俯视大众的抽离态度，而是用“我和你”的视角观察，从而获得更多的同理心与反思性。民俗扮演着维系社会功能和精神稳定的作用，但在新的生活形式冲击下，旧一代的民俗从形式到内涵都逐渐走远，构成了集体的焦虑，继而担忧一个群体失去了属于过去的记忆，会什么都不剩下。但是，如果只是强硬挽留民俗形式上的象征，只剩下符号，就会和过去民俗研究一样只关注文本，却忽略了具体的人和语境。

“民俗”并不局限于节日，而是以不同的形式呈现于社会生活中，举例如舞狮、舞龙等代表民俗乃至华社文化荣光的民间表演，至今对于传统工艺及表演技巧仍持续传承中，新马两地的舞狮团也居于世界狮坛的冠亚军，而不仅逢华人农历新年出现于家家户户中。但即使是这类大宗，各方面的衰微仍不可避免，更遑论一些知名度更低的传统民俗。但我们更应看见的是，民俗已在潜移默化中塑造我们的价值观与生活态度。近期网传的视频中，巫裔妻子聘请舞狮团给丈夫作为结婚周年惊喜，可以看出民俗在马来西亚跨种族与信仰的传播现象——民俗的其中一面，是源远流长且寓意丰富的意涵和祝愿。

“维护传统”是一门深奥的学问，过去的群众创造的成果自有其可观之处，但也不能指责下一代改变了生活形式就是一种背弃。民俗中个体与集体相互赋予意义，我们在弘扬文化、保护传统之时，也应持开放性视野。很多时候我们看到的“传统”在属于它的时代有更多即时性的连接，只有当下的共鸣才能赋予“传统”鲜活的生命力。当维护旧有文化精髓的“义务”与“责任”成为群体的自发性追求，与遗忘传统的力量相抗衡时，我们都可以把它视作自然的发展，在主观意识之外先认识到背后的客观价值。用浪漫一些的话语来说，其意义不在于结果而在于过程。