張岱安.我們在維護的“傳統”究竟是什麼？

民俗中個體與集體相互賦予意義，我們在弘揚文化、保護傳統之時，也應持開放性視野。很多時候我們看到的“傳統”在屬於它的時代有更多即時性的連接，只有當下的共鳴才能賦予“傳統”鮮活的生命力。

傳統佳節期間，民眾對於傳統民俗的接觸與體驗總會比平日來得深刻些，但又不一定能準確把握其概念。此外，當今社會上許多課題都不免圍繞民俗展開，例如：各民族力圖對自身傳統習俗進行保護與救亡；有者利用民俗差異的理由排斥“他者”，以此為政治上的炒作資源，如“華人新村爭取為世界非遺引發爭議”一事；導演張吉安溯源“撈生”習俗的討論等。對於這些現象進行主觀性肯定或否定之前，我們首先需要釐清“民俗”的定義才能進一步輔助後續的討論。

“民俗”，從第一個語素來看，首先要解決的是“何謂民”的問題，學者的意見各有不同，有者認為是“鄉民”、“平民”、“勞動人民”等，也有說法認為“民”是任何有共通交流性質的任何人、任何群體。關於“民”的定義決定了研究範圍，也讓人們思考個體在集體中的複雜性，一個現實的人可以屬於不同的民族或文化集團，並非天生就具有某種共性。所以說“民間”其實是一種日常生活狀態，不存在絕對、個體的“權威”來指示大眾的民俗。我們作為民俗文化的參與者，應在不同群體中尋找人類的共性，對於每一種材料和聲音都同樣尊重，以拒絕優劣對比的方式減少不必要的紛爭。

其次，“俗之謂”也是民俗學者大量討論的課題，例如中國民俗學奠基人鍾敬文先生曾表示：“一切民俗都屬於民間文化，但並非一切民間文化都是民俗”。而若是將“俗”限定在民間傳統或傳統民俗形式之內，則會發現傳統民俗消亡的速度遠大於“新的民俗”所產生的速度。因此，廣義的民俗包含的是“全部處於創造、享用和傳承的生活文化”，只要存在人群的交流，就有可能創造民俗。

作為一門社會學科，民俗學本質上是“人學”，其與生活世界有著最直接的聯繫，因此社會的變動與發展必然會帶動學術方向的轉移。可見，現今的民俗學者已不是過去那種俯視大眾的抽離態度，而是用“我和你”的視角觀察，從而獲得更多的同理心與反思性。民俗扮演著維繫社會功能和精神穩定的作用，但在新的生活形式衝擊下，舊一代的民俗從形式到內涵都逐漸走遠，構成了集體的焦慮，繼而擔憂一個群體失去了屬於過去的記憶，會什麼都不剩下。但是，如果只是強硬挽留民俗形式上的象徵，只剩下符號，就會和過去民俗研究一樣只關注文本，卻忽略了具體的人和語境。

“民俗”並不侷限於節日，而是以不同的形式呈現於社會生活中，舉例如舞獅、舞龍等代表民俗乃至華社文化榮光的民間表演，至今對於傳統工藝及表演技巧仍持續傳承中，新馬兩地的舞獅團也居於世界獅壇的冠亞軍，而不僅逢華人農曆新年出現於家家戶戶中。但即使是這類大宗，各方面的衰微仍不可避免，更遑論一些知名度更低的傳統民俗。但我們更應看見的是，民俗已在潛移默化中塑造我們的價值觀與生活態度。近期網傳的視頻中，巫裔妻子聘請舞獅團給丈夫作為結婚週年驚喜，可以看出民俗在馬來西亞跨種族與信仰的傳播現象——民俗的其中一面，是源遠流長且寓意豐富的意涵和祝願。

“維護傳統”是一門深奧的學問，過去的群眾創造的成果自有其可觀之處，但也不能指責下一代改變了生活形式就是一種背棄。民俗中個體與集體相互賦予意義，我們在弘揚文化、保護傳統之時，也應持開放性視野。很多時候我們看到的“傳統”在屬於它的時代有更多即時性的連接，只有當下的共鳴才能賦予“傳統”鮮活的生命力。當維護舊有文化精髓的“義務”與“責任”成為群體的自發性追求，與遺忘傳統的力量相抗衡時，我們都可以把它視作自然的發展，在主觀意識之外先認識到背後的客觀價值。用浪漫一些的話語來說，其意義不在於結果而在於過程。