陳利威.對“日進和尚”事件兩極反應的省思

當下社會如此分裂，大馬人的政治立場往往成為對事情的理解方式，而佛教界應該運用國內外的資源和經驗，站在更高的角度來解除所有眾生的疑惑。佛教界不也常說有佛法，就有辦法。

一位以搞笑起家的韓國藝人，皈依名門正派的佛教後，藝名叫“日進和尚”，他以宗教化的形象，光頭、身穿僧伽袈裟、在夜店表演，引起國內佛教組織的抗議。爾後政治人物的聲援，國家機關介入禁止表演並傳召涉及者。支持和反對的兩派，在社媒議論紛紛，展開一場實屬少見的針對佛教界應該如何處理此事的辯論。雙方雖然對立，但這是一個有意義的對話，在思考宗教與國家的關係，也對應當前宗教政治化的趨勢。

對支持禁止“日進和尚”表演的教內人士而言，僧伽形象的使用牽涉了宗教儀軌的規範，不可兒戲。對在家人，那更是專業的制服，就像警察、律師、醫生等等，在專業行事和制服的使用，是有嚴格的要求。而且表演的場地是在夜店，佛教最基本的五戒，其中一條是不飲酒戒。

除了以上的具體原因外，教內人士也提出在國內多元種族和宗教環境下，有必要在適當的時刻維護宗教的形象，尤其是對不理解的其他教徒。長遠而言，這同時也是為了避免讓他教觸犯個別宗教的權益。翻查過去的記錄，可以看到佛總和佛青幾次維護宗教尊嚴。雖然數目非常少，它確實是多元社會下的一個傳統或特有現象。與佛教徒屬於絕對大多數的國家不一樣，人數上的優勢加上佛教的圓融，有條件去包容一切。

不同意佛教界抗議“日進和尚”表演者不只是來自教外，也有部分教內人士持有異議。他們提出最重要的一點是，佛教界不應該請求國家公權力介入宗教事務。這個擔憂的大背景是國家公權力長期介入宗教，並在制度上製造了直接和間接影響非穆斯林權益的情況，比如在涉及穆斯林和非穆斯林的改教矛盾、清真要求下的飲食和個別娛樂限制，以及最近隨機爆發的杯葛和襪子風波，更令人擔憂這股宗教保守力量的深化。

所以不同意佛教界做法者認為本來相對自由的非穆斯林宗教界，在處理“日進和尚”類似的事件，或者其他涉及公共利益的課題，應該避免國家機關的插手，以保有這個自由空間。但難處是，有些事情就是需要國家機關來處理。他們提出應該參考韓國和臺灣佛教界對“日進和尚”藝人的做法，它們的佛教界是在怎樣的思辨下，去接納“日進和尚”的表演而無需動用國家機關。