汽泡水与通感/密严（马六甲）

大年初一，至青云亭拜庙，倒不至于去抢头香，只是求平安。无关乎迷信，仪式本身就能安定身心，所以当代神话学权威约瑟夫·坎伯有这一观念：无论东西方，在所有传统社会中，由社会授予的神话形态都在呈现于仪式，而个人则以承诺及信仰的体验给予回应。如果个人没回应怎么办？万一整个社会承继的神话、神学及哲学的传统，都无法唤醒这一类个人内在真诚的回应呢？常见结果就是伪装，觉得自己是无能的，或假装相信、试图相信，甚至模仿他人的方式，过着不真诚的生活。反之，真诚而有创造力的方式，他称为艺术的生活方式，与宗教生活方式截然不同，它是要去逆转整个权威秩序。

台湾老一辈人，嘲笑日本礼节常流于形式，称为“有礼无体”，就是目睹日本人虽重视礼节，平常习惯压抑自己，一旦三杯黄汤下肚，酒后想解放，就往墙角尿尿，全然不顾及礼仪。我留学台湾，曾听过这句老话，但“体”字如何解释，却不甚了了。某天，为了向中国人解说这句老话，忽然灵机一动，才想到“有礼无体”，实际上是说“有‘礼貌’但没有‘体贴’的心”，相通于《论语．阳货篇第十七》：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”礼须发自内心，从而表现于行为，倘若只有外在行为，内心无感，只是流于“小和尚念经，有口无心”的形式而已，酒后肆无忌惮，正反映出内心并无体谅他人的心情，才会任意在公共场合尿尿。

天心终要回归到诚意

拜完一轮，甚至到对面的香林寺，楼上楼下礼佛一轮，忽然口渴，就踅到附近便利商店买了瓶汽泡水，上边写着无糖，但苹果香精入口，瞬间却让自己有甜味的错觉。心想，怎会如此？于是联想起，钱锺书有篇文章〈通感〉，收录于《七缀集》，是其中7篇长文里，最短的一篇，讨论的就是文学上的“通感”现象。在没有Google、文学资料库的年代，钱老凭其博闻强记，洋洋洒洒，从东方谈到西方，列举文学经典、甚至是更生僻罕见的诗文，钱老认为：“在日常经验里，视觉、听觉、触觉、嗅觉、味觉往往可以彼此打通或交通，眼、耳、口、鼻、身各个官能的领域可以不分界限。颜色似乎会有温度，声音似乎会有形象，冷暖似乎会有重量，气味似乎会有体质。诸如此类，在普通语言里经常出现。譬如我们说‘光亮’，也说‘响亮’，把形容光辉的‘亮’字转移到声响上去，正像拉丁语以及近代西语常说‘黑暗的嗓音’（vox fusca）……”汽泡水的苹果香精味，正唤起记忆里苹果的香甜。

再依据钱老文章引伸，心理学也有所谓的“幻肢”现象，某一肢体虽因伤切除，但却产生仍在使用的错觉。综合前边坎伯的理论，再进一步思考，宗教仪式正是想接通所谓天心，而天心是最终还要回归到个人诚意，天人贯通一直是宋儒修养议题。但个人诚意又如何贯通至虚无飘渺的天心，朱熹就是透过修订礼乐的仪式，让庶民在日常实践中，一步又一步的，每日实践下去，让庶民也能从礼仪，进而追思天道何为。当然过着不追思的生活，也能种下一颗文化种子，待日后因缘成熟后，哪一天突然领悟天人贯通之路。这是哲人方东美先生所谓的“上下回向”，铺排了往下的仪式，就是待机能往上透彻，这条彻上彻下之道，我从一瓶小小汽泡水中领悟，也不枉初一拜庙，虔心毕竟通天心，古人诚不欺我。