【大馬華語02】語言的本地化VS標準化

陳湘琳也有類似的疑問：標準華語在日常生活中的使用，是否意味著馬來西亞華語存在空間的擠壓？

“從數據來看肯定是，這跟學校政策還有我們的華語課程發展有關。因為華語發展更加強調的是標準化。”

以她和一些受訪者的觀念而言，他們認為“標準”是好的，但實際上在國外或是社會語言學的學術界，並不把這種語言混合使用看成是“語言的汙染”，而視之為一種不同的語言選擇，以及一種身分認同的表現。

她說，若中文教師或文字工作者在書寫文章，尤其是文學作品時，除非為了塑造人物所需，偶爾使用在地化的詞彙，整體文章用詞當然要標準，否則如何走出國門，走向國際化？

在地性是必要的

“但是作為語言學的研究者，或者一個少數語言群體——我們是福建人、客家人的後代來看，我覺得在地性是很必要的。”

她認為，我們可以因應不同的場域和不同的情況、對應不同的對象、帶著不同的目的，充分使用我們的多重資源。

“我們想要標準就標準，想要在地化就在地化。”

例如，一對祖孫用華語參雜著潮州話交流如何處置髒兮兮的床墊時，祖母不會用“床墊”二字，改用Tinam（即Tilam）表達；“噁心”一詞則用“Gili”取代。

這不就是我們的日常用詞嗎？即使沒有字正腔圓，沒有百分百正確的中文詞彙，祖孫兩人溝通依舊無障礙。

“她在運用她有的資源來嘗試努力地跟她的孫兒溝通，不覺得這樣很好嗎？”

反而如果將“Tinam”和“Gili”從對話中抽出，可能無法流暢地溝通。

一句話可穿插4語

還有其中一名喬治市的受訪者與她用華語對話時，就穿插了4種語言。

“Liao，我們已經習慣用這種福建話……當外州的人來（檳城），你聽到是非常obvious的，你聽到，你知道他們不是本地人。比如那些從中國來的華人，就看他們從哪裡來；有些說普通話，maybe我們可以明白，有一些我們聽了，然後我們就會‘蒙查查’。”

一句短短的對話，就包含華語、福建話、粵語和英語，語言資源足夠充沛。可是，令人感到擔憂的是，我們在漸漸地失去部分語言資源。

傳承語的危機

陳湘琳在過往曾進行一個客家人相關的研究，在某些地區的調查裡發現一個“有趣”的現象：

老一輩的客家人，對任何人都會說客家語，然而當他們面對孫輩時卻改說華語，否則無法跟孫子溝通。

而中生代的客家人，對子女不說客家語，但在面對孫輩時，反倒說起客家語。原因無他，只因他們後悔了。

“受訪者告訴我，他沒有跟孩子說客家話，結果孩子不會說，讓他後悔了，所以他現在努力地跟孫子說客家話。”

“他們發現這個語言就要失傳了，只剩下華語、英語、馬來語，沒有其他語言了。”

這種亡羊補牢的做法有效嗎？

“可能需要再過10年才知道，根據當時的回饋表示不是很有效，但是他努力。”

再看福建話使用者，許多年輕人仍舊說福建話，但僅限於家庭內交流，對比起祖輩、父輩有明顯下降。

“如果家庭不會使用，那你在其他地方也不會使用了。”

當一種語言長期在我們的生活中缺席，此後我們就可能失去它，馬來西亞華人能掌握至少4種語言的驕傲和優勢，也許很快就不復存在。

馬新兩國的特色

她引述著名英國學者李嵬（2018，頁14）《Traditional multilingualism in regional varieties of Chinese》（傳統多元的地方性華語變體）的說法，馬來西亞與新加坡的華語可說是馬新兩國的特色。只是，我們都同樣地出現轉移的現象，新加坡轉向英語，我國則轉向華語；無論轉向何種語言，都意味著我們從多語言漸漸減少，趨向單一化。

“然後，我們的語言裡邊多語的體現和影響慢慢消失，變成更加‘標準’。”

她感嘆，“標準”本來是好的，可若是這個“標準”以失去原本的傳承語，以及在地的語言為代價換來的，則不知是福還是禍？

跨語言實踐是一種身分認同

據《西安外國語大學學報》一篇名為〈跨言用研究的理論、實踐與啟示〉解釋，跨語言實踐（Translingual Practice）是指多語者或雙語者的大腦中存在一個整體語庫，能靈活地、有創造性地調取多語者或雙語者掌握的所有語言資源與符號資源，更多是運用在課室裡。

例如在英文課堂上，學生碰到一些情況不會用英語詞彙表達時，可以用本身的母語詞彙取而代之。“同樣的，當學生聽不懂某些詞彙時，若老師也熟悉對方的母語，則可用學生熟悉的母語詞彙來作進一步的解釋。”

“看似翻譯，但實際上是Translanguaging。這種教學方式，其實在英文課堂是很受到鼓勵的。”

陳湘琳提到，相關的研究已經進行多年，鼓勵老師和學生在上一門非慣用語言的課程時，可以使用另一種語言，如此一來，雙語者就可以有創造性地調取、掌握所有的語言資源。

更充沛表達所思所想

“所以我會很多語言，這些語言就會變成我的語言資源，讓我能夠更充沛地表達我的所思所想。”她笑著舉例，若她只是使用華語的話，遭遇到某些情境時，很難找到合適的詞彙來表達“逼仄”（Pek Cek）之情。“我可能覺得華語好像不足以表達那個情境，那我可能就用方言了。這表示說你有更多的語言資源來讓你表達。”

因此，他們會視之為好處，而非破壞。所以老師和學生是被允許這麼做，可是多數是在國外的英語課室，中文的課室如何就不得而知。

她說，他們的研究是在探討馬來西亞華語這樣的語言使用方式，即是傳承語的代表，也能夠代表區域的身分認同。

“當我用這樣的華語來表達我們自己的時候，實際上我們表達的是我們背後的多資源，是一個很形象、很豐富的語言表達方式。”

所以他們對此給予正面的評價。當然，她也強調在正式場合或到其他以華語為主流語言的地方，使用標準的華語仍是非常有必要的，但是在某些場合如大馬華人聚集私底下交流時，一定要字正腔圓嗎？

“你不是全程用（馬來西亞華語），但是在某些情況，它是我們的身分代表，亦是我們方言承傳的表現。”

她提到，在全球華語的世界中，主流或非主流、精英或非精英之間的劃分彷彿清晰明瞭，但是“非精英”的我們是不是也有可以發聲的機會呢？

多語社會的反映

“是不是我們也可以說，其實我們這樣，也有我們的必要性？”

她認為，跨語言實踐在馬來西亞是一種多語的反映，反映的是多語的社會。“反映的是包容、融合，反映的是我們的多重身分。我們是馬來西亞人，是華人，但是我可能也是福建人或客家人。這些身分都可以在我的語言裡面體現出來。”

“我覺得這是一個非常好的情況，而不是隻有一個身分。”

“標準”的華語和馬來西亞華語本也不是非此即彼，二選一的問題，不是？