发布: 7:30am 08/08/2024

宋明家.在口水和符水之間

個人不排斥這一種“乩童文化”的社會需求，但同時也關心此社會現象為年輕群體帶來的種種迷信思維和反智行為。

過去科學不發達，吃血饅頭、喝人血這些治病方子，在中國一些偏遠鄉區普遍存在；但醫學進步、教育普及後，這種荒謬現象就慢慢消失。在馬來西亞，尤其是華人新村一帶，依據鬼神之類的民間傳統信仰來醫病，還是極其普遍的。由於這些民間信仰既不屬佛教範疇，普遍也不受道教約束，在管制上就變得雜亂。

靈異鬼神之事，包括乩童問事、治病和求財，一般是真實存在的；過去父母在孩子生病屢治不愈後跑到神廟求助，也情有可原。像我們大部分四、五十歲的華裔，也多是喝符水長大的，算是華裔社會的集體回憶之一。

這一次巴生某神廟乩童問事時用嘴對嘴方式治療的風波，該檢討的，不只是神廟辦事的方式，整體華裔社會更應該慎思的，是我們應朝理智和科學方向走，還是倒回去“血饅頭”的反智年代。請注意，讓乩童給年幼孩童嘴對嘴做法事的，都是年輕父母，至少都應該上過中、小學科學課，但為什麼大家就仿如墮入“集體迷惑”氛圍，而沒人站出來質問這方式會不會導致疾病或病毒傳染？

任何宗教教義都不能單憑信仰，而脫離現代法治和基本科學來實踐。或許科學/法治不能解釋、也無法解決所有世間難題，但在尋求解決方案過程中，在“符水”（神靈世界）和“口水”（現實世界）之間，有一條根植於現代醫學和法治精神的“紅線”，是任何人都不能跨越的，否則就是觸犯現代醫學（疾病傳染）和法治（兒童法令）的底線。

由於近親和友人也是乩童，我從小就看了不少“現場表演”，有關神明“附身”和“問事”的真實性，從來沒敢說它不存在。但這種“鬼神附體”的事，套一乩童友人的說法，是“時真時假”，許多是逼不得已“逢場作戲”而已的。

乩童（或統稱“靈媒”）文化，全世界都一直存在著。從西方精神病學角度來看，過去學者大多認為這“神靈附體”是精神病一種特徵，但更深入的實證數據證明，大多數靈媒並非精神病患。比如巴西一項研究顯示，和“分離性身份識別障礙”（dissociative identity disorder）患者比較，靈媒在心理健康和社會適應方面，表現的更好，臨床特徵表現也不同（參見2008年5月《The Journal of Nervous and Mental Disease》期刊文章）。

這吸引了心理學家從科學角度探討“靈媒問事”社會現象。新加坡南洋理工大學研究員的報告曾提到：由於信徒相信靈媒有治病能力，靈媒的行為因此被社會認可，而靈媒在治療他人的同時，也因此有了靈性發展，以及諸如慈悲這種道德價值的“理想自我”的體現，因而被附體神明治癒（引2016年5月《Culture, Medicine, and Psychiatry》期刊論文）。也可以說這種“自我轉化”與神明附體的“合法性認知”（perceived legitimacy；指信徒對乩童的能力和靈附體能滿足他們需求的認知）是息息相關的。

個人不排斥這一種“乩童文化”的社會需求，但同時也關心此社會現象為年輕群體帶來的種種迷信思維和反智行為。

2021年11月一項攬括全球逾11萬9000人的《Wellcome Global Monitor 2020: Covid-19》報告顯示，大馬約一千名受訪者對“信任科學”選項打出57.3的低分，在113個國家中排名第102。知名統計數據研究平臺Statista今年7月發佈的《Trust in scientists》數據也顯示，我國在28個國家裡排名倒數第五（得分50%）。今年1月，德國漢諾威萊布尼茨大學團隊在67個國家對7萬餘人進行的調查發現，全球民眾對科學的信任水平受政治傾向的影響；在馬來西亞、孟加拉等國，宗教信仰被發現和科學信任水平有關聯，人們也不認為兩者存在衝突。

這些研究數據和華社的“乩童文化”遙相呼應，也闡明公眾（不分族群）如何看待科學的事實；事實上，大馬當前的整體社會思維，是偏向超現實的“符水”神蹟，多過認同現實世界的“口水”病菌學/科學。而我們未來會往“符水”或“口水”的方向走，取決於政府制定各種影響公眾信任科學的政策，這包括加強公立科學教育系統。

世間種種事情的發生和不發生，會依循自然界的自然法則運行，“種瓜得瓜”的科學規律即是其中之一；即便通過違背自然法則的途徑，去強求“得到”一些原本不屬於當時、當下的東西，最終還是會以其他形式有所損傷。

腳踏實地的依循自然規律生活，守持、加強日常裡每一份善意和善行，瓜熟自然蒂落，這才是最實在、最可靠的“得到”。

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