蔡鎮燊.從招牌之爭看未解的多元文化難題

另一種解讀則是自由化，認為多元文化主義意味著平等共存，每一種文化都可以自由表達其獨特性。在這一視角下，中文招牌不是威脅，而是多元社會活力的體現。因此，強制馬來文招牌的舉措被視為過度甚至違揹包容價值的行為。

這類爭論至今仍未解決。對某些人來說，獨立初期我們體現了一種較為自由的多元文化主義模式，為每個群體的身份提供了表達空間。然而，隨著時間的推移，政治環境逐漸傾向於強調馬來文化的主導地位。現實情況更加複雜——雖然憲法確立了馬來文和伊斯蘭的地位，但並未明確其他語文和宗教在馬來文化中的相對位置。

往更深層次看，這一問題也被政治化，成為獲取選票的工具。對阿克馬這樣的政治人物而言，這是一次展現“馬來衛道士”形象的絕佳機會，他藉此迎合那些認為馬來身份受到威脅的選民。至於馬哈迪，他的言論再次觸動了長期存在的焦慮，即關於外來影響和文化稀釋的擔憂。無論這些威脅是否真實，它們作為政治工具的潛力卻毋庸置疑。

對許多企業而言，吉隆坡市政局的執法行動不只是一場政治爭論，而是一次切實的運營危機。招牌不僅是裝飾物，更是品牌形象和識別的重要部分。更換招牌的成本對小型企業來說尤為沉重。此外，這一爭議可能讓遊客誤以為我國對多元文化缺乏包容性，從而損害旅遊形象。然而，支持者則認為，這些行動完全合法，只是過去的不一致執行導致了問題的積累。他們也承認，雖然執法行動可能存在爭議，但法律的實施本身並無不妥。

歸根結底，這場爭論的核心並非招牌本身，而是它所象徵的意義。我們至今未能達成一種兼容幷蓄的多元文化模式，這導致類似的爭論不斷上演。法律或許可以強制使用馬來文，但無法強制塑造一種共享的國民身份認同。

目前，國家仍在兩種多元文化模式之間徘徊——一種強調馬來文化的主導地位，另一種則尋求在憲法框架下為所有文化提供平等空間。在這一矛盾解決之前，諸如招牌爭議的事件將持續反映這個國家尚未找到真正的身份認同。