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简

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星云

婆娑小语：无花果之花/鹰童（居銮）

《圣经》关于无花果树的比喻，广为人知，也有不少文章谈论过。此处介绍一般人较不熟悉的佛经比喻。印度的无花果树，今天淡米尔语仍称utumparam，榜噶里语则称udumbara，就是佛经上说的“优昙钵罗”。无花果树非不开花，不过其花“隐现”，掩藏于果表。只有佛出现在世上，无花果树的花才会完全“显现”，赢得天人的喜爱。释迦牟尼在古印度示现成佛后，住世才四十多年，非常短暂。广本《佛说阿弥陀经》中说：“如世间有优昙树，但有实，无有华（花）也，天下有佛，乃有华（花）出耳。世间有佛，甚难得值也。”释迦牟尼灭度后，这个世界又进入漫长的无佛时期。我们生在这个时期，无佛出世，所以任谁都不曾见过无花果树“显现”的花。所谓“无佛出世”，是说佛不以“佛”的身分应世。你可能遇见过佛，只是你当面错过，不认识佛罢了。过去的佛在即将示现灭度前，放光现瑞，说《妙法莲华，教菩萨法，佛所护念》（简称《法华》）的上乘宝典。释迦牟尼亦如是。一直到说《法华》时，释迦牟尼才透露自己并非在印度出家求道后才成佛的，那其实是一种表演。释迦牟尼其实久已成佛，那年代之久远，不但凡夫的心力无法想像于万一，就是佛寿，也是无法用时间的数量来描述的，所谓“不可思议”。然而，佛如果一直活着，世人便会懈怠、骄慢，甚至嫌弃佛。只有昙花一现，难遭难遇，世人才会痛念无常，才会去珍惜佛法。因此，佛以权巧方便，示现灭度，而实际上，久远的过去和今朝是同一时刻，佛一直都在呢。正如无花果树并非无花，花在，只是“隐现”而非“显现”罢了。有谁发精进心，他就可能见到释迦牟尼佛正在说《法华》，正住持着我们所在的这个刹土，而这个刹土原来是净土，竟不是我们平时所见的那个五浊【注】秽土！其实，释迦牟尼在我们这个刹土“隐现”时，可以同时在其他刹土“显现”说法。那么，释迦牟尼佛的灭度算不算是一个谎言呢？佛给我们说了一个比喻。肯听《法华》比遇到佛更难有一个神医拥有多达百数的孩子。神医因事在国外时，孩子们不慎误服了他人的毒药。神医回来，孩子们跪求父亲救他们一命。神医便依方配药，对孩子们说：“这可是大好的解药，色香味俱全。你们可以安心服用，速除苦恼，永无后患。”孩子们有中毒较浅、不失本心的，见父亲调配的解药果然色香味美，便立即服用，彻底痊愈。那些中毒较深、已失本心的孩子，眼中所见的解药，并不佳美，所以不肯服药。神医怜悯他们的颠倒失智，对他们说：“父亲已老，死期不久，良药留在这里供你们取服，不消担忧不能康复。” 神医说完，便出国去，派人回来通知孩子们说：“你们的父亲已经病死啦。”孩子们想到慈父不在了，世上再没有人能救自己。在极度的悲伤中蓦然醒悟，发现父亲留给自己的解药，明明是色味香美的良药，于是立即服药，全都药到病除。神医这才回来与孩子们相见。佛问：有谁敢说神医犯了撒谎的过失呢？佛说，能遇到佛出现于世，很难。能遇到佛出现于世，还能遇到佛说《法华》，更难。需要等待亿亿万劫，乃至不可思议的那般漫长的时间，人才有机会听闻《法华》。你肯听《法华》，比你遇到佛说《法华》更难。假如在佛灭度后，你不但肯听《法华》，还能在听后欢喜地赞叹一言，佛说你这人比优昙花更为稀有：“是人甚希有，过于优昙花！” 请好好想想，这话是何等分量！佛是真语者、实语者。佛没有说只有自己如优昙花般稀有，而是说你也可能稀有如优昙花，甚至超过优昙花哩。有机会听闻如是妙喻，该当如何地欢喜庆幸啊！【注】劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，统称五浊。劫浊，是说人必定受时代所囿。见浊是说人必定被充满错误知见的思潮所误导。烦恼浊，是说人必因贪欲而陷入烦恼。众生浊，是说人随所属的群体而沉沦。命浊，是说寿命短促，令人措手不及。

1年前

星云